27 Fragen zu Hume

David Hume, ein schottischer Philosoph des 18. Jahrhunderts, hatte eine skeptische und empiristische Sichtweise auf den Verstand. In seiner Philosophie spielt der Verstand eine wichtige, aber begrenzte Rolle. Hume argumentierte, dass der Verstand hauptsächlich dazu dient, Eindrücke und Ideen zu verarbeiten, die aus der Erfahrung stammen. Er unterschied zwischen "Eindrücken" (den unmittelbaren Sinneseindrücken) und "Ideen" (den schwächeren Kopien dieser Eindrücke im Denken). Hume war der Ansicht, dass der Verstand nicht in der Lage ist, über die unmittelbare Erfahrung hinauszugehen. Er kritisierte die Annahme, dass der Verstand metaphysische oder kausale Zusammenhänge sicher erkennen kann. Stattdessen betonte er, dass unser Wissen über Kausalität auf Gewohnheit und Erfahrung beruht, nicht auf rationaler Erkenntnis. Zusammengefasst spielt der Verstand bei Hume eine Rolle als Werkzeug zur Verarbeitung von Erfahrungen, aber er ist begrenzt und kann keine absoluten Wahrheiten oder metaphysischen Erkenntnisse liefern.

David Hume, ein schottischer Philosoph des 18. Jahrhunderts, unterscheidet in seiner Erkenntnistheorie zwischen "Tatsachen" (matters of fact) und "Beziehungen von Ideen" (relations of ideas). Unter "Tatsachen" versteht Hume Aussagen über die Welt, die auf Erfahrung beruhen und empirisch überprüfbar sind. Diese Aussagen sind kontingent, das heißt, sie könnten auch anders sein. Ein Beispiel für eine Tatsache wäre: "Die Sonne geht im Osten auf." Solche Aussagen können durch Beobachtung und Erfahrung bestätigt oder widerlegt werden. Im Gegensatz dazu stehen die "Beziehungen von Ideen", die notwendige Wahrheiten sind und durch reine Vernunft erkannt werden können, wie etwa mathematische oder logische Aussagen. Ein Beispiel hierfür wäre: "Ein Dreieck hat drei Seiten." Hume betont, dass unser Wissen über Tatsachen immer auf der Grundlage von Erfahrung und Induktion beruht, was bedeutet, dass es keine absolute Sicherheit gibt, sondern nur Wahrscheinlichkeiten.

David Hume, ein schottischer Philosoph des 18. Jahrhunderts, unterscheidet in seiner Erkenntnistheorie zwischen Eindrücken (impressions) und Vorstellungen (ideas). Eindrücke sind die unmittelbaren, lebhaften Wahrnehmungen, die wir durch unsere Sinne, Emotionen und inneren Empfindungen erfahren. Vorstellungen hingegen sind die weniger lebhaften Kopien dieser Eindrücke, die wir uns in unserem Geist vorstellen können. Unter "Vorstellungsbeziehung" (imaginative relation) versteht Hume die Art und Weise, wie unser Geist Vorstellungen miteinander verknüpft. Diese Verknüpfungen basieren auf drei grundlegenden Prinzipien: 1. **Ähnlichkeit (resemblance)**: Vorstellungen werden miteinander verknüpft, wenn sie sich ähneln. Zum Beispiel kann das Bild eines Baumes eine Vorstellung eines anderen Baumes hervorrufen. 2. **Raum-zeitliche Nähe (contiguity in time or place)**: Vorstellungen werden miteinander verknüpft, wenn sie in Raum und Zeit nahe beieinander liegen. Zum Beispiel kann die Vorstellung eines Hauses die Vorstellung eines benachbarten Gartens hervorrufen. 3. **Ursache und Wirkung (cause and effect)**: Vorstellungen werden miteinander verknüpft, wenn eine als Ursache und die andere als Wirkung betrachtet wird. Zum Beispiel kann die Vorstellung von Feuer die Vorstellung von Rauch hervorrufen. Diese Prinzipien der Vorstellungsbeziehung sind zentral für Humes Verständnis davon, wie wir Wissen und Überzeugungen aufbauen. Sie erklären, wie unser Geist aus einfachen Eindrücken komplexe Ideen und Konzepte formt.

David Hume, ein schottischer Philosoph des 18. Jahrhunderts, betonte die Bedeutung der Gewohnheit (oder des Gewohnheitsdenkens) in seinem Werk "Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand". Laut Hume ist die Gewohnheit für den Menschen wichtig, weil sie die Grundlage für unser Verständnis von Ursache und Wirkung bildet. Hier sind einige zentrale Punkte: 1. **Erfahrung und Erwartung**: Hume argumentiert, dass unser Wissen über die Welt größtenteils auf Erfahrungen basiert. Durch wiederholte Beobachtungen entwickeln wir Erwartungen darüber, wie sich Dinge verhalten werden. Diese Erwartungen sind das Ergebnis von Gewohnheiten, die sich durch wiederholte Erfahrungen bilden. 2. **Kausalität**: Hume behauptet, dass unser Glaube an Kausalität (dass ein Ereignis ein anderes verursacht) nicht auf logischen oder rationalen Beweisen beruht, sondern auf der Gewohnheit, dass wir immer wieder sehen, wie ein Ereignis einem anderen folgt. Ohne diese Gewohnheit könnten wir keine Vorhersagen über die Zukunft treffen. 3. **Lebensführung**: Gewohnheiten ermöglichen es uns, unser tägliches Leben zu organisieren und zu strukturieren. Sie helfen uns, Routinen zu entwickeln, die unser Handeln effizienter und vorhersehbarer machen. 4. **Vertrauen und Sicherheit**: Durch die Bildung von Gewohnheiten entwickeln wir ein Gefühl von Vertrauen und Sicherheit in unserer Umgebung. Wir können uns auf bestimmte Muster und Abläufe verlassen, was uns hilft, Unsicherheiten zu reduzieren. Zusammengefasst ist die Gewohnheit laut Hume entscheidend für unser Verständnis der Welt und unser tägliches Funktionieren, da sie uns hilft, aus Erfahrungen zu lernen und Vorhersagen zu treffen.

In „The metaphorical Process as Imagination, Cognition and Feeling“ bezieht sich Paul Ricoeur auf die Theorien von David Hume und Immanuel Kant, um die Rolle der Metapher im Erkenntnisprozess zu untersuchen. Hume betont die Bedeutung der Empfindungen und der Assoziation von Ideen, was Ricoeur als Grundlage für das Verständnis der metaphorischen Prozesse nutzt. Er argumentiert, dass Metaphern nicht nur kognitive, sondern auch emotionale Dimensionen haben, die Humes Ansatz der Empfindungen erweitern. Kant hingegen bietet eine epistemologische Perspektive, die Ricoeur dazu anregt, die Grenzen der menschlichen Erkenntnis zu reflektieren. Kant sieht die Vorstellungskraft als eine zentrale Fähigkeit, die es ermöglicht, Erfahrungen zu strukturieren und zu interpretieren. Ricoeur integriert Kants Ideen, um zu zeigen, wie Metaphern als kreative Akte der Vorstellungskraft fungieren, die sowohl kognitive als auch affektive Aspekte des Verstehens miteinander verbinden. Insgesamt nutzt Ricoeur die Theorien von Hume und Kant, um die komplexe Beziehung zwischen Metaphern, Vorstellungskraft und Erkenntnis zu beleuchten und zu zeigen, wie diese Elemente zusammenwirken, um unser Verständnis der Welt zu formen.

David Hume spricht über den „allgemeinen Standpunkt“ (englisch: „general point of view“) vor allem im zweiten Buch seines Hauptwerks **„A Treatise of Human Nature“** (1739–1740), insbesondere im dritten Teil des dritten Buchs („Of Morals“). Die zentrale Passage dazu findet sich im Abschnitt **Book III, Part I, Section II: „Moral distinctions deriv’d from a moral sense“** und in den folgenden Abschnitten. Auch in seinem späteren Werk **„An Enquiry concerning the Principles of Morals“** (1751) greift Hume das Konzept des allgemeinen Standpunkts auf, insbesondere in **Section V: „Why Utility Pleases“** und **Section IX: „Conclusion“**. Hume argumentiert dort, dass moralische Urteile nicht aus der Perspektive des eigenen, privaten Interesses gefällt werden, sondern aus einer „allgemeinen Perspektive“, die die Interessen aller Betroffenen berücksichtigt. Nur so können moralische Bewertungen objektiv und allgemein nachvollziehbar sein. **Quellen:** - [A Treatise of Human Nature, Book III, Part I, Section II (Project Gutenberg)](https://www.gutenberg.org/files/4705/4705-h/4705-h.htm#link2H_4_0002) - [An Enquiry concerning the Principles of Morals, Section V (Project Gutenberg)](https://www.gutenberg.org/files/4320/4320-h/4320-h.htm#link2H_4_0005) Zusammengefasst: Hume behandelt den allgemeinen Standpunkt vor allem im dritten Buch des „Treatise“ (ab III.I.II) und in der „Enquiry“ (besonders Section V und IX).

Kant und Hume vertreten unterschiedliche Ansätze in ihren Moraltheorien, insbesondere in Bezug auf die Autonomie der Moral. **Immanuel Kant** verfolgt explizit einen autonomen Ansatz. Für Kant ist Moralität nur dann echt, wenn sie aus der Vernunft des Subjekts selbst entspringt – also autonom ist. Moralische Gesetze sind nach Kant selbstgesetzgebend (autonom), weil sie aus der praktischen Vernunft des Menschen hervorgehen und nicht von äußeren Autoritäten oder Neigungen abhängen. Die berühmte Formulierung des kategorischen Imperativs ist Ausdruck dieser Autonomie: Moralische Pflichten gelten, weil das vernünftige Subjekt sie sich selbst als Gesetz gibt. **David Hume** hingegen vertritt einen heteronomen Ansatz. Für Hume ist Moral nicht das Produkt reiner Vernunft, sondern beruht auf Gefühlen, insbesondere dem Mitgefühl (Sympathie). Moralische Urteile entstehen laut Hume aus der menschlichen Natur und den Empfindungen, nicht aus autonomer Selbstgesetzgebung. Die Vernunft ist für Hume „der Sklave der Leidenschaften“ und kann allein keine moralischen Prinzipien begründen. **Fazit:** Nur Kant verfolgt einen autonomen Ansatz der Moraltheorie. Hume hingegen begründet Moral heteronom, nämlich durch Gefühle und Neigungen.

David Hume argumentiert, dass Moral nicht in Religion oder ähnlichen übernatürlichen Quellen begründet ist, weil er Moral als ein Produkt menschlicher Gefühle und Erfahrungen betrachtet. Nach Hume entstehen moralische Urteile aus unseren Emotionen, insbesondere aus Gefühlen wie Sympathie oder Mitgefühl, und nicht aus göttlichen Geboten oder rationalen Überlegungen allein. Hume kritisiert die Vorstellung, dass Moral auf religiösen Vorschriften basiert, weil: 1. **Beobachtung der Welt**: Er sieht, dass Menschen auch ohne religiöse Überzeugungen moralisch handeln können. 2. **Gefühle als Grundlage**: Für Hume sind es die menschlichen Gefühle, die uns sagen, was gut oder schlecht ist, nicht göttliche Gebote. 3. **Is-Ought-Problem**: Hume betont, dass man aus bloßen Tatsachen ("sein") keine moralischen Gebote ("sollen") ableiten kann. Moralische Werte entstehen nicht aus Fakten, sondern aus menschlichen Bewertungen. Zusammengefasst: Hume sieht Moral als etwas, das aus der menschlichen Natur und unseren Gefühlen hervorgeht, nicht aus Religion oder übernatürlichen Quellen. Mehr zu Humes Philosophie findest du z.B. hier: [Stanford Encyclopedia of Philosophy – David Hume](https://plato.stanford.edu/entries/hume/).

David Hume behandelt die Frage, ob die Vernunft angeboren ist oder aus Erfahrung und Gewohnheit entsteht, vor allem in seinem Werk **"Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand"** (*An Enquiry concerning Human Understanding*) sowie in seinem Hauptwerk **"Eine Abhandlung über die menschliche Natur"** (*A Treatise of Human Nature*). Konkret findest du Humes Argumentation dazu in folgenden Abschnitten: 1. **"Eine Abhandlung über die menschliche Natur" (Book I, Part III, Section VI–VIII):** - Hier erklärt Hume, dass unser Wissen über Ursache und Wirkung nicht aus der Vernunft stammt, sondern aus Erfahrung und Gewohnheit. Er schreibt, dass die Vernunft nicht angeboren ist, sondern sich durch die wiederholte Erfahrung von Zusammenhängen bildet. Die berühmte Passage dazu lautet: > "Alle Überzeugung von Ursache und Wirkung entspringt nicht der Vernunft, sondern der Gewohnheit." (Original: "All reasonings concerning matter of fact seem to be founded on the relation of cause and effect. ... All these operations are a species of natural instinct, which no reasoning or process of the understanding is able either to produce or to prevent.") 2. **"Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand" (Abschnitt V und VII):** - In Abschnitt V ("Über die Verbindung von Ideen") und Abschnitt VII ("Über die Idee der notwendigen Verbindung") argumentiert Hume, dass unser Glaube an Kausalität und die daraus abgeleiteten moralischen Urteile auf Erfahrung und Gewohnheit beruhen, nicht auf angeborener Vernunft. 3. **Moraltheorie in "Eine Abhandlung über die menschliche Natur" (Book III):** - Im dritten Buch, das sich explizit mit Moral beschäftigt, betont Hume, dass moralische Unterscheidungen nicht aus der Vernunft, sondern aus Gefühlen (sentiments) und Erfahrungen stammen. Die Vernunft ist für Hume ein Werkzeug, das auf Erfahrung basiert und durch Gewohnheit geformt wird. **Zusammengefasst:** Hume spricht in den genannten Werken und Abschnitten darüber, dass die Vernunft nicht angeboren ist, sondern aus Erfahrung und Gewohnheit entsteht. Besonders deutlich wird dies in "Eine Abhandlung über die menschliche Natur", Buch I, Teil III, sowie in "Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand", Abschnitte V und VII. Weitere Informationen zu Hume und seinen Werken findest du z.B. auf [Stanford Encyclopedia of Philosophy – David Hume](https://plato.stanford.edu/entries/hume/).

Für einen strukturierten Vergleich der Moralphilosophien von Immanuel Kant und David Hume unter Einbezug der Begriffe Pflicht, Vernunft, Freiheit, guter Wille, Affekte, KI (kategorischer Imperativ) und Tugend empfiehlt sich folgende Reihenfolge: 1. **Vernunft und Affekte** Beginne mit der grundlegenden Unterscheidung: - Hume betont die zentrale Rolle der Affekte (Gefühle, Empfindungen) in der Moral, Vernunft ist für ihn „Sklavin der Leidenschaften“. - Kant hingegen sieht die Vernunft als Quelle moralischer Gesetze und Handlungen. 2. **Pflicht und guter Wille** - Bei Kant steht die Pflicht im Zentrum: Moralisch ist, was aus Pflicht und mit gutem Willen geschieht, unabhängig von Neigungen oder Gefühlen. - Hume sieht moralisches Handeln eher als Ausdruck von Tugenden und sympathischen Gefühlen, nicht als Erfüllung einer abstrakten Pflicht. 3. **Kategorischer Imperativ (KI)** - Erkläre Kants kategorischen Imperativ als Prüfstein moralischer Handlungen: Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde. - Hume kennt keinen solchen universellen Prüfstein; für ihn sind moralische Urteile Ausdruck von Gefühlen und gesellschaftlicher Übereinkunft. 4. **Freiheit** - Kant: Moralische Freiheit bedeutet Autonomie, also Selbstgesetzgebung durch die Vernunft. - Hume: Freiheit ist Kompatibilität von Willensentscheidungen mit den eigenen Neigungen und Affekten. 5. **Tugend** - Hume: Tugend ist eine Eigenschaft, die durch ihre Nützlichkeit oder Liebenswürdigkeit moralische Zustimmung hervorruft. - Kant: Tugend ist die feste Gesinnung, moralischen Gesetzen aus Pflicht zu folgen. **Empfohlene Reihenfolge für die Analyse:** 1. Vernunft vs. Affekte 2. Pflicht und guter Wille 3. Kategorischer Imperativ 4. Freiheit 5. Tugend Diese Reihenfolge baut logisch aufeinander auf und ermöglicht einen klaren, systematischen Vergleich der beiden Moralphilosophien anhand der genannten Begriffe.

David Hume behandelt den Begriff der Freiheit („liberty“) in seiner Moralphilosophie vor allem im Zusammenhang mit dem sogenannten „Willensfreiheitsproblem“. Für Hume ist die Debatte um Freiheit und Notwendigkeit (Notwendigkeit = Determinismus) ein Scheinproblem, das aus sprachlichen und begrifflichen Verwirrungen entsteht. Hume unterscheidet zwischen zwei Arten von Freiheit: 1. **Freiheit als Willkür (liberty of indifference):** Die Vorstellung, dass Handlungen ohne Ursachen oder Gründe geschehen könnten. Diese Form der Freiheit lehnt Hume ab, weil sie mit seiner empiristischen Philosophie und dem Prinzip der Kausalität unvereinbar ist. 2. **Freiheit als Handeln nach eigenem Willen (liberty of spontaneity):** Hierunter versteht Hume die Freiheit, das zu tun, was man will, ohne äußeren Zwang oder Hindernisse. Diese Freiheit ist mit der Kausalität vereinbar, denn auch wenn unser Wille durch Motive, Wünsche und Gründe bestimmt ist, handeln wir frei, solange wir nicht gezwungen werden. Hume schreibt dazu in seinem Werk „Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“ (insbesondere Abschnitt VIII): > „Freiheit bedeutet lediglich, dass wir in der Lage sind, das zu tun, was wir wollen, oder uns dessen zu enthalten, wenn wir es wollen.“ Für Hume ist also Freiheit nicht die Abwesenheit von Ursachen, sondern die Abwesenheit von äußerem Zwang. Moralische Verantwortung ist für ihn mit dieser Form von Freiheit vereinbar, weil wir für Handlungen verantwortlich sind, die aus unserem eigenen Willen hervorgehen. **Zusammengefasst:** Hume definiert Freiheit als die Möglichkeit, nach eigenem Willen zu handeln, solange kein äußerer Zwang vorliegt. Diese Auffassung ist mit dem Determinismus vereinbar und bildet die Grundlage seiner Moralphilosophie.

David Hume sieht in seiner Moralphilosophie die Pflicht („duty“) nicht als einen ursprünglichen, selbständigen moralischen Begriff, sondern als abgeleitet von unseren Gefühlen und Neigungen. Für Hume sind moralische Urteile letztlich Ausdruck von Gefühlen (Sentiments), nicht von Vernunft oder rationalen Prinzipien. Pflicht entsteht für Hume aus der Erfahrung, dass bestimmte Handlungen nützlich oder angenehm für die Gesellschaft sind. Wenn wir erkennen, dass bestimmte Verhaltensweisen (wie Ehrlichkeit, Treue, Gerechtigkeit) für das soziale Zusammenleben notwendig sind, entwickeln wir ein Gefühl der Billigung gegenüber diesen Handlungen. Aus dieser allgemeinen Billigung entsteht das Pflichtgefühl: Wir empfinden es als unsere Pflicht, gerecht oder ehrlich zu handeln, weil wir die gesellschaftliche Nützlichkeit dieser Tugenden anerkennen und sie befürworten. Im Gegensatz zu Immanuel Kant, der die Pflicht als Ausdruck des moralischen Gesetzes und der Vernunft versteht, sieht Hume die Pflicht als ein Produkt unserer natürlichen Gefühle und der gesellschaftlichen Konventionen. Für Hume ist die Pflicht also nicht etwas, das unabhängig von unseren Gefühlen existiert, sondern sie ist das Ergebnis unserer emotionalen Reaktionen auf nützliche und angenehme Handlungen. Zusammengefasst: Für David Hume ist der Begriff der Pflicht nicht rational begründet, sondern entspringt unseren Gefühlen und der gesellschaftlichen Erfahrung, dass bestimmte Handlungen nützlich sind. Pflicht ist für ihn ein abgeleiteter Begriff, der auf unseren moralischen Gefühlen basiert.

Nach David Humes Moraltheorie steht der unparteiische Standpunkt bei moralischen Urteilen **nicht** im Zusammenhang mit der Vernunft im Sinne einer rein rationalen Erkenntnis. Hume argumentiert, dass moralische Urteile letztlich auf Gefühlen (Empfindungen, Sentiments) beruhen und nicht auf Vernunftschlüssen. Der unparteiische Standpunkt resultiert bei Hume aus der Fähigkeit zur **Sympathie**: Menschen können sich in die Lage anderer versetzen und deren Gefühle nachvollziehen. Damit moralische Urteile allgemeingültig und nicht bloß Ausdruck persönlicher Vorlieben sind, müssen wir unsere eigenen Interessen zurückstellen und die Situation aus einer neutralen, „unparteiischen“ Perspektive betrachten. Diese Unparteilichkeit entsteht also durch die **Verallgemeinerung unserer Gefühle** mittels Sympathie, nicht durch Vernunft im Sinne logischer Deduktion. Die Vernunft spielt bei Hume nur eine untergeordnete Rolle: Sie informiert uns über Sachverhalte und Kausalzusammenhänge, aber das moralische Urteil selbst entspringt dem Gefühl, das wir beim Betrachten einer Handlung aus einer unparteiischen Perspektive empfinden. Zusammengefasst: Der unparteiische Standpunkt bei Hume resultiert aus der Fähigkeit zur Sympathie und der Verallgemeinerung unserer Gefühle, **nicht** aus der Vernunft.

Für den Vergleich von Kants und Humes Moralphilosophie hinsichtlich der Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen sind folgende Vergleichskriterien besonders wichtig: 1. **Begründung moralischer Urteile** - Wie wird ein moralisches Urteil begründet? - Bei Kant: Moralische Urteile beruhen auf reiner Vernunft und dem kategorischen Imperativ. - Bei Hume: Moralische Urteile entspringen Gefühlen (Sentiments), nicht der Vernunft. 2. **Funktion der Vernunft** - Welche Rolle spielt die Vernunft im moralischen Entscheidungsprozess? - Kant: Vernunft ist das zentrale Prinzip, das moralische Gesetze erkennt und befolgt. - Hume: Vernunft dient nur dazu, Mittel zu Zwecken zu finden; sie kann keine moralischen Werte begründen. 3. **Motivation zum moralischen Handeln** - Was motiviert Menschen zu moralischem Handeln? - Kant: Der gute Wille, der aus Achtung vor dem moralischen Gesetz (Vernunftgesetz) handelt. - Hume: Moralische Gefühle wie Sympathie oder Empathie motivieren zum Handeln. 4. **Objektivität vs. Subjektivität moralischer Urteile** - Sind moralische Urteile objektiv (vernunftbasiert) oder subjektiv (gefühlsbasiert)? - Kant: Moralische Urteile sind objektiv und allgemein gültig, weil sie auf Vernunft beruhen. - Hume: Moralische Urteile sind subjektiv, weil sie auf individuellen oder gesellschaftlichen Gefühlen basieren. 5. **Universalität moralischer Prinzipien** - Können moralische Prinzipien universell gelten? - Kant: Ja, durch die Vernunft sind moralische Gesetze für alle vernünftigen Wesen verbindlich. - Hume: Nein, da moralische Urteile auf Gefühlen beruhen, können sie variieren. Diese Kriterien helfen, die fundamentalen Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen Kants rationalistischer und Humes sentimentalistischer Moralphilosophie systematisch zu analysieren.

Immanuel Kant und David Hume haben sehr unterschiedliche Auffassungen von der Rolle Gottes in der Moraltheorie: **Kant:** Für Kant spielt Gott eine wichtige, aber indirekte Rolle in seiner Moralphilosophie. Die Grundlage der Moral ist für Kant das autonome, vernünftige Subjekt, das dem kategorischen Imperativ folgt. Moralische Gesetze sind für Kant aus der reinen Vernunft ableitbar und gelten unabhängig von religiösen Überzeugungen. Allerdings sieht Kant Gott als notwendige Postulatsannahme der praktischen Vernunft: Damit das höchste Gut (die Vereinigung von Tugend und Glückseligkeit) möglich ist, muss es einen Gott geben, der Gerechtigkeit herstellt. Gott ist also nicht die Quelle der Moral, sondern eine notwendige Annahme, damit moralisches Handeln sinnvoll erscheint. Moral ist für Kant also nicht von Gott abgeleitet, aber der Glaube an Gott unterstützt die Hoffnung auf die Verwirklichung des moralischen Ideals. Mehr zu Kant: [Immanuel Kant – Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/) **Hume:** David Hume hingegen vertritt eine empiristische und naturalistische Moralphilosophie. Für ihn ist Moral nicht durch Vernunft oder göttliche Gebote begründet, sondern durch menschliche Gefühle, insbesondere durch Sympathie und Empathie. Moralische Urteile sind für Hume Ausdruck von Gefühlen und nicht von Vernunft oder göttlicher Offenbarung. Gott spielt in Humes Moralphilosophie keine konstitutive Rolle. Moralische Werte entstehen aus der menschlichen Natur und den sozialen Beziehungen, nicht aus göttlichen Geboten. Hume kritisiert sogar die Vorstellung, dass Moral auf Religion oder Gott gegründet sein müsse. Mehr zu Hume: [David Hume – Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/hume-moral/) **Zusammenfassung:** - **Kant:** Gott ist ein Postulat der praktischen Vernunft, aber nicht die Quelle der Moral. - **Hume:** Moral ist unabhängig von Gott und basiert auf menschlichen Gefühlen. Gott spielt keine Rolle in der Begründung der Moral.