28 Fragen zu Moraltheorie

Nach Immanuel Kants Moralphilosophie sind bloß erlaubte Handlungen bzw. sittlich gleichgültige Handlungen solche, die moralisch weder geboten noch verboten sind. Sie stehen außerhalb des Bereichs der Pflicht und sind daher moralisch neutral. Kant unterscheidet zwischen: 1. **Pflichtgemäßen Handlungen**: Diese sind moralisch geboten (z. B. nicht lügen, helfen, wo es geboten ist). 2. **Verbotenen Handlungen**: Diese sind moralisch untersagt (z. B. stehlen, lügen). 3. **Erlaubten bzw. sittlich gleichgültigen Handlungen**: Diese sind weder geboten noch verboten. Sie betreffen Bereiche, in denen der kategorische Imperativ keine bestimmte Handlungsweise vorschreibt oder verbietet. Beispiele für sittlich gleichgültige Handlungen nach Kant wären etwa, ob du Kaffee oder Tee trinkst, welche Kleidung du trägst (sofern keine moralischen Aspekte betroffen sind), oder welche Route du zur Arbeit nimmst. Solche Handlungen haben keine moralische Relevanz, solange sie nicht gegen moralische Gesetze verstoßen oder eine Pflicht betreffen. Kant nennt diesen Bereich auch das „Reich der Indifferenz“: Handlungen, die moralisch neutral sind, weil sie nicht unter die Maximen fallen, die durch den kategorischen Imperativ bewertet werden müssen.

Für den Vergleich von Humes und Kants Moralphilosophie hinsichtlich der Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen bieten sich folgende Vergleichskriterien an: 1. **Begriff der Vernunft** - Wie definieren Hume und Kant „Vernunft“? - Welche Funktionen schreiben sie der Vernunft im menschlichen Erkenntnis- und Urteilsvermögen zu? 2. **Rolle der Vernunft bei moralischen Urteilen** - Ist die Vernunft nach Hume/Kant Quelle, Werkzeug oder lediglich Begleiter moralischer Urteile? - Wie begründen beide Philosophen die Rolle der Vernunft in der Moral? 3. **Verhältnis von Vernunft und Gefühl/Neigung** - Welche Bedeutung haben Gefühle, Neigungen oder das „Herz“ im moralischen Urteil? - Wie stehen Vernunft und Gefühl zueinander (z.B. Humes „reason is, and ought only to be the slave of the passions“ vs. Kants Vorrang der Vernunft)? 4. **Begründung moralischer Normen** - Wie werden moralische Normen bei Hume und Kant begründet? - Ist die Begründung empirisch (Hume) oder apriorisch (Kant)? 5. **Universalität und Notwendigkeit moralischer Urteile** - Sind moralische Urteile nach Hume/Kant universell und notwendig? - Welche Rolle spielt die Vernunft bei der Universalität moralischer Gesetze? 6. **Motivation zum moralischen Handeln** - Was motiviert nach Hume/Kant zum moralischen Handeln? - Ist es die Vernunft selbst, das Gefühl, der Wille oder eine Kombination? 7. **Kritik an der jeweils anderen Position** - Wie kritisieren Hume und Kant jeweils die gegenteilige Auffassung von der Rolle der Vernunft? Diese Kriterien bieten eine strukturierte Grundlage für einen systematischen Vergleich in einer Bachelorarbeit. Sie helfen, die zentralen Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen Humes empiristischer und Kants rationalistischer Moralphilosophie herauszuarbeiten.

David Hume betrachtet Moral in seiner Theorie grundsätzlich als ein Produkt menschlicher Gefühle und nicht als Ergebnis reiner Vernunft. Nach Hume ist Moral keine Angelegenheit objektiver Tatsachen oder rationaler Ableitungen, sondern beruht auf subjektiven Empfindungen wie Sympathie und Antipathie. **Allgemeine Betrachtung:** Hume argumentiert, dass moralische Urteile Ausdruck unserer Gefühle sind. Wenn wir etwas als „gut“ oder „böse“ bezeichnen, drücken wir damit unsere Zustimmung oder Ablehnung aus, die auf unseren Empfindungen basiert. Moralische Unterscheidungen entstehen also aus der menschlichen Natur und den Gefühlen, die wir gegenüber bestimmten Handlungen oder Charaktereigenschaften empfinden. **Begründung:** Hume begründet seine Sichtweise vor allem mit zwei Argumenten: 1. **Unterscheidung zwischen Sein und Sollen („is-ought problem“):** Hume stellt fest, dass viele moralische Argumentationen unbemerkt von Aussagen darüber, wie die Welt ist („Sein“), zu Aussagen darüber, wie sie sein sollte („Sollen“), übergehen. Er betont, dass aus bloßen Tatsachen keine moralischen Verpflichtungen abgeleitet werden können. Die Vernunft allein kann uns also nicht sagen, was moralisch geboten ist. 2. **Rolle der Gefühle:** Hume beobachtet, dass moralische Urteile immer mit Gefühlen verbunden sind. Wenn wir eine Handlung als „tugendhaft“ oder „verwerflich“ bezeichnen, tun wir das, weil wir dabei ein bestimmtes Gefühl empfinden. Die Vernunft kann uns zwar helfen, die Folgen von Handlungen zu erkennen, aber ob wir diese Folgen gut oder schlecht finden, hängt von unseren Gefühlen ab. **Zusammengefasst:** Nach Hume ist Moral keine Sache der Vernunft, sondern der Gefühle. Moralische Urteile sind Ausdruck unserer emotionalen Reaktionen auf Handlungen und Charaktereigenschaften. Die Vernunft kann uns nur über Fakten informieren, aber die moralische Bewertung entspringt unseren Empfindungen. Weitere Informationen zu David Hume findest du z.B. auf [Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/hume-moral/).

David Hume spricht über den „allgemeinen Standpunkt“ (englisch: „general point of view“) vor allem im zweiten Buch seines Hauptwerks **„A Treatise of Human Nature“** (1739–1740), insbesondere im dritten Teil des dritten Buchs („Of Morals“). Die zentrale Passage dazu findet sich im Abschnitt **Book III, Part I, Section II: „Moral distinctions deriv’d from a moral sense“** und in den folgenden Abschnitten. Auch in seinem späteren Werk **„An Enquiry concerning the Principles of Morals“** (1751) greift Hume das Konzept des allgemeinen Standpunkts auf, insbesondere in **Section V: „Why Utility Pleases“** und **Section IX: „Conclusion“**. Hume argumentiert dort, dass moralische Urteile nicht aus der Perspektive des eigenen, privaten Interesses gefällt werden, sondern aus einer „allgemeinen Perspektive“, die die Interessen aller Betroffenen berücksichtigt. Nur so können moralische Bewertungen objektiv und allgemein nachvollziehbar sein. **Quellen:** - [A Treatise of Human Nature, Book III, Part I, Section II (Project Gutenberg)](https://www.gutenberg.org/files/4705/4705-h/4705-h.htm#link2H_4_0002) - [An Enquiry concerning the Principles of Morals, Section V (Project Gutenberg)](https://www.gutenberg.org/files/4320/4320-h/4320-h.htm#link2H_4_0005) Zusammengefasst: Hume behandelt den allgemeinen Standpunkt vor allem im dritten Buch des „Treatise“ (ab III.I.II) und in der „Enquiry“ (besonders Section V und IX).

In David Humes Moraltheorie bezeichnet „moralische Zustimmung“ (englisch: moral approbation) das Gefühl der Billigung oder Zustimmung, das wir empfinden, wenn wir eine Handlung, einen Charakterzug oder eine Person als moralisch gut beurteilen. Hume argumentiert, dass moralische Urteile nicht auf Vernunft oder objektiven Tatsachen beruhen, sondern auf Gefühlen und Empfindungen, die in uns ausgelöst werden, wenn wir bestimmte Handlungen oder Eigenschaften betrachten. Nach Hume erleben wir moralische Zustimmung (Approbation), wenn wir etwa Großzügigkeit, Freundlichkeit oder Gerechtigkeit sehen. Umgekehrt empfinden wir moralische Missbilligung (Disapprobation) bei Eigenschaften wie Grausamkeit oder Ungerechtigkeit. Diese Gefühle sind laut Hume universell und bilden die Grundlage unserer moralischen Unterscheidungen. Zusammengefasst: Moralische Zustimmung ist bei Hume das positive Gefühl, das wir empfinden, wenn wir etwas als moralisch gut erkennen. Sie ist ein zentrales Element seiner Theorie, weil sie zeigt, dass Moral letztlich auf menschlichen Gefühlen und nicht auf reiner Vernunft basiert.

David Humes Moraltheorie gilt als **nicht heteronom**, sondern als **autonom**. Heteronomie bedeutet, dass moralische Gesetze oder Prinzipien von außen, also von einer höheren Instanz (z. B. Gott, Vernunft, Gesellschaft), vorgegeben werden. Autonomie hingegen bedeutet, dass moralische Prinzipien aus dem Subjekt selbst, also aus dem Menschen und seinen Gefühlen oder seiner Vernunft, entspringen. Hume vertritt die Auffassung, dass Moral nicht durch Vernunft (wie etwa bei Kant), sondern durch Gefühle und Empfindungen (insbesondere das Mitgefühl, „sympathy“) begründet wird. Für Hume sind moralische Urteile Ausdruck unserer emotionalen Reaktionen auf Handlungen und Charaktereigenschaften. Die Quelle der Moral liegt also in der menschlichen Natur selbst, nicht in äußeren Geboten oder Gesetzen. **Fazit:** Humes Moraltheorie ist **autonom**, weil sie die Grundlage der Moral im Menschen selbst (in seinen Gefühlen) sieht und nicht in einer äußeren, heteronomen Instanz.

David Humes Moralphilosophie gilt als **heteronom**. Hume vertritt die Auffassung, dass moralische Urteile nicht aus der reinen Vernunft entspringen, sondern wesentlich von Gefühlen, insbesondere von Sympathie und Empfindungen, abhängen. Für Hume ist die Moral also nicht autonom im Sinne einer Selbstgesetzgebung der Vernunft (wie etwa bei Kant), sondern sie ist abhängig von menschlichen Neigungen, Emotionen und sozialen Umständen. **Begründung:** - **Autonom** wäre eine Moraltheorie, wenn sie die Quelle der Moral im vernünftigen Willen des Subjekts sieht (z.B. Kant). - **Heteronom** ist eine Moraltheorie, wenn sie die Quelle der Moral außerhalb des Subjekts oder in Gefühlen, Neigungen oder äußeren Faktoren sieht. Da Hume die Moral auf Gefühle und nicht auf Vernunft gründet, ist seine Theorie heteronom.

David Humes Moraltheorie wird in der Regel eher der Heteronomie zugeschrieben. Hume argumentiert, dass moralische Urteile nicht aus der reinen Vernunft entspringen, sondern auf Gefühlen, insbesondere dem Mitgefühl (Sympathie), basieren. Für Hume sind moralische Werte also nicht autonom durch das Subjekt selbst gesetzt (wie etwa bei Kant), sondern sie ergeben sich aus der menschlichen Natur, den Empfindungen und der sozialen Interaktion. Autonomie bedeutet in der Moralphilosophie, dass das moralische Gesetz aus dem eigenen vernünftigen Willen stammt (Selbstgesetzgebung, wie bei Kant). Heteronomie hingegen bedeutet, dass das moralische Gesetz von etwas außerhalb des eigenen Willens bestimmt wird, etwa durch Gefühle, Neigungen oder äußere Autoritäten. Da Hume die Quelle der Moral in den Gefühlen und nicht in der Vernunft sieht, ist seine Theorie heteronom: Die moralische Motivation kommt von etwas, das nicht im autonomen, vernünftigen Willen des Individuums liegt, sondern in der menschlichen Natur und den Empfindungen. Weitere Informationen zu Humes Ethik findest du z.B. bei der [Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/hume-moral/).

David Humes Moraltheorie enthält keine Postulate im Sinne von grundlegenden, unbeweisbaren Annahmen, wie sie etwa in der Mathematik oder bei Immanuel Kant vorkommen. Hume ist ein Vertreter des Empirismus und der Skepsis gegenüber apriorischen (voraussetzungslosen) Prinzipien. Stattdessen basiert Humes Moraltheorie auf Beobachtungen menschlicher Natur und Erfahrung. Er argumentiert, dass moralische Urteile nicht aus der Vernunft allein entspringen, sondern wesentlich auf Gefühlen (insbesondere dem Mitgefühl, engl. "sympathy") beruhen. Für Hume sind moralische Bewertungen Ausdruck von Gefühlen, die durch die Wahrnehmung von Handlungen oder Charaktereigenschaften ausgelöst werden. Ein berühmter Aspekt seiner Theorie ist das sogenannte "Is-Ought-Problem" (Sein-Sollen-Problem): Hume kritisiert, dass man nicht einfach von Aussagen darüber, wie die Welt ist ("Sein"), auf Aussagen darüber, wie sie sein soll ("Sollen"), schließen kann. Daraus folgt, dass moralische Prinzipien nicht einfach aus Tatsachen abgeleitet werden können. Zusammengefasst: Hume arbeitet nicht mit Postulaten im strengen Sinn, sondern mit empirischen Beobachtungen und Analysen menschlicher Gefühle und Handlungen. Seine Moraltheorie ist also nicht auf Postulaten aufgebaut, sondern auf einer empirischen Psychologie des Menschen.

David Hume sieht in seiner Moralphilosophie die Pflicht („duty“) nicht als einen ursprünglichen, selbständigen moralischen Begriff, sondern als abgeleitet von unseren Gefühlen und Neigungen. Für Hume sind moralische Urteile letztlich Ausdruck von Gefühlen (Sentiments), nicht von Vernunft oder rationalen Prinzipien. Pflicht entsteht für Hume aus der Erfahrung, dass bestimmte Handlungen nützlich oder angenehm für die Gesellschaft sind. Wenn wir erkennen, dass bestimmte Verhaltensweisen (wie Ehrlichkeit, Treue, Gerechtigkeit) für das soziale Zusammenleben notwendig sind, entwickeln wir ein Gefühl der Billigung gegenüber diesen Handlungen. Aus dieser allgemeinen Billigung entsteht das Pflichtgefühl: Wir empfinden es als unsere Pflicht, gerecht oder ehrlich zu handeln, weil wir die gesellschaftliche Nützlichkeit dieser Tugenden anerkennen und sie befürworten. Im Gegensatz zu Immanuel Kant, der die Pflicht als Ausdruck des moralischen Gesetzes und der Vernunft versteht, sieht Hume die Pflicht als ein Produkt unserer natürlichen Gefühle und der gesellschaftlichen Konventionen. Für Hume ist die Pflicht also nicht etwas, das unabhängig von unseren Gefühlen existiert, sondern sie ist das Ergebnis unserer emotionalen Reaktionen auf nützliche und angenehme Handlungen. Zusammengefasst: Für David Hume ist der Begriff der Pflicht nicht rational begründet, sondern entspringt unseren Gefühlen und der gesellschaftlichen Erfahrung, dass bestimmte Handlungen nützlich sind. Pflicht ist für ihn ein abgeleiteter Begriff, der auf unseren moralischen Gefühlen basiert.

Nach David Humes Moraltheorie kommt der Vernunft (reason) eine begrenzte, aber wichtige Rolle zu. Hume unterscheidet klar zwischen Vernunft und Gefühl (sentiment) und betont, dass moralische Urteile letztlich auf Gefühlen beruhen, nicht auf Vernunft allein. Die Aufgaben und Rollen der Vernunft in Humes Moraltheorie sind: 1. **Erkennen von Tatsachen**: Die Vernunft hilft dabei, Fakten festzustellen, Ursachen und Wirkungen zu analysieren und die Konsequenzen von Handlungen zu erkennen. Sie liefert also das Wissen über die Welt, das für moralische Überlegungen notwendig ist. 2. **Mittel-Zweck-Relationen**: Vernunft kann beurteilen, welche Mittel geeignet sind, um bestimmte Ziele zu erreichen. Sie kann aber nicht selbst Ziele oder Werte setzen. 3. **Unterstützung der Gefühle**: Vernunft liefert die Informationen, auf deren Grundlage Gefühle wie Sympathie oder Antipathie entstehen, die dann moralische Urteile ermöglichen. 4. **Keine Quelle moralischer Motivation**: Nach Hume kann Vernunft allein nicht motivieren. Moralische Motivation entspringt den Gefühlen, nicht der Vernunft. 5. **Keine Begründung moralischer Werte**: Vernunft kann nicht bestimmen, was gut oder schlecht ist. Sie kann nur beschreiben, wie Dinge sind, nicht wie sie sein sollen („is-ought“-Problem). Zusammengefasst: Die Vernunft hat bei Hume eine dienende Funktion. Sie klärt Fakten und Zusammenhänge, aber die eigentliche moralische Bewertung und Motivation entspringen den Gefühlen. Moral ist für Hume letztlich eine Angelegenheit des Herzens, nicht des Verstandes.

Nach Immanuel Kant ist die Vernunft das Vermögen, allgemeine Prinzipien zu erkennen und zu befolgen. In seiner Moraltheorie, insbesondere in der "Kritik der praktischen Vernunft" und der "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten", erklärt Kant, dass die Vernunft dem Menschen das Sittengesetz (den kategorischen Imperativ) als ein Prinzip vorlegt, das unabhängig von persönlichen Neigungen oder äußeren Einflüssen gilt. Die Achtung vor dem Sittengesetz entsteht laut Kant dadurch, dass die Vernunft dem Menschen die moralische Pflicht als etwas erkennt, das aus sich selbst heraus gebietet. Das Sittengesetz ist nicht von außen auferlegt, sondern entspringt der reinen praktischen Vernunft. Wenn der Mensch dieses Gesetz erkennt, empfindet er Achtung – nicht aus Angst oder aus Liebe, sondern weil die Vernunft ihm zeigt, dass moralisches Handeln einen unbedingten Wert hat. Diese Achtung ist ein Gefühl, das die Vernunft selbst hervorruft: Sie ist das Bewusstsein des Vorrangs des Sittengesetzes vor allen anderen Motiven. Die Vernunft bewirkt also Achtung vor dem Sittengesetz, indem sie dem Menschen die moralische Notwendigkeit und Allgemeingültigkeit dieses Gesetzes einsichtig macht. Die Achtung ist dabei kein äußerer Zwang, sondern ein inneres moralisches Gefühl, das aus der Einsicht in die Vernünftigkeit und Notwendigkeit des Sittengesetzes entspringt.

Ja, nach Immanuel Kants Moraltheorie ist es tatsächlich die Aufgabe der Vernunft, sowohl die Pflichten gegen sich selbst als auch die gegen andere zu erfassen. Kant geht davon aus, dass der Mensch als vernunftbegabtes Wesen moralische Gesetze erkennen und befolgen kann. Die Vernunft ist dabei das zentrale Vermögen, das es ermöglicht, den kategorischen Imperativ zu formulieren und daraus moralische Pflichten abzuleiten. Diese Pflichten unterteilt Kant in: - **Pflichten gegen sich selbst** (z.B. Selbstachtung, Selbstvervollkommnung) - **Pflichten gegen andere** (z.B. Wahrhaftigkeit, Wohltätigkeit) Die Vernunft prüft, ob eine Handlung als allgemeines Gesetz gelten könnte (kategorischer Imperativ) und erkennt so, welche Handlungen moralisch geboten oder verboten sind – unabhängig davon, ob sie sich auf einen selbst oder auf andere beziehen. Zusammengefasst: Nach Kant ist es die Aufgabe der Vernunft, moralische Pflichten – sowohl gegen sich selbst als auch gegen andere – zu erkennen und zu bestimmen.

In Kants Moralphilosophie ist die „Achtung vor dem Gesetz“ (Achtung vor dem moralischen Gesetz) ein zentrales moralisches Gefühl. Es ist kein gewöhnliches Gefühl wie Freude oder Trauer, sondern ein „vernunftgeborenes“ Gefühl, das aus der Einsicht in die moralische Pflicht entsteht. **Was ist dieses Gefühl?** Die Achtung vor dem Gesetz ist das Gefühl, das ein Mensch empfindet, wenn er erkennt, dass er einer moralischen Pflicht gehorchen soll – unabhängig von seinen Neigungen oder persönlichen Interessen. Es ist ein Gefühl der Unterordnung des eigenen Willens unter das moralische Gesetz, das die Vernunft selbst gibt. **Warum entspringt es der Vernunft?** Laut Kant ist das moralische Gesetz (der kategorische Imperativ) ein Produkt der reinen praktischen Vernunft. Die Vernunft erkennt, dass bestimmte Handlungen aus Pflicht geboten sind, und diese Einsicht erzeugt das Gefühl der Achtung. Kant schreibt, dass dieses Gefühl nicht von außen kommt (wie z.B. Angst vor Strafe oder Hoffnung auf Belohnung), sondern aus der Vernunft selbst: > „Das moralische Gesetz ist … das einzige, was … ein Gefühl, das wir Achtung nennen, notwendig macht.“ (Kritik der praktischen Vernunft, AA V, 76) **Zusammengefasst:** Die Achtung vor dem Gesetz ist bei Kant das moralische Gefühl, das aus der Einsicht der Vernunft in die Notwendigkeit moralischer Pflichten entspringt. Sie ist Ausdruck der Autonomie und Selbstgesetzgebung der Vernunft – wir empfinden Achtung, weil wir erkennen, dass wir uns selbst als vernünftige Wesen dem moralischen Gesetz unterwerfen sollen.

Für den Vergleich von Kants und Humes Moralphilosophie hinsichtlich der Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen sind folgende Vergleichskriterien besonders wichtig: 1. **Begründung moralischer Urteile** - Wie wird ein moralisches Urteil begründet? - Bei Kant: Moralische Urteile beruhen auf reiner Vernunft und dem kategorischen Imperativ. - Bei Hume: Moralische Urteile entspringen Gefühlen (Sentiments), nicht der Vernunft. 2. **Funktion der Vernunft** - Welche Rolle spielt die Vernunft im moralischen Entscheidungsprozess? - Kant: Vernunft ist das zentrale Prinzip, das moralische Gesetze erkennt und befolgt. - Hume: Vernunft dient nur dazu, Mittel zu Zwecken zu finden; sie kann keine moralischen Werte begründen. 3. **Motivation zum moralischen Handeln** - Was motiviert Menschen zu moralischem Handeln? - Kant: Der gute Wille, der aus Achtung vor dem moralischen Gesetz (Vernunftgesetz) handelt. - Hume: Moralische Gefühle wie Sympathie oder Empathie motivieren zum Handeln. 4. **Objektivität vs. Subjektivität moralischer Urteile** - Sind moralische Urteile objektiv (vernunftbasiert) oder subjektiv (gefühlsbasiert)? - Kant: Moralische Urteile sind objektiv und allgemein gültig, weil sie auf Vernunft beruhen. - Hume: Moralische Urteile sind subjektiv, weil sie auf individuellen oder gesellschaftlichen Gefühlen basieren. 5. **Universalität moralischer Prinzipien** - Können moralische Prinzipien universell gelten? - Kant: Ja, durch die Vernunft sind moralische Gesetze für alle vernünftigen Wesen verbindlich. - Hume: Nein, da moralische Urteile auf Gefühlen beruhen, können sie variieren. Diese Kriterien helfen, die fundamentalen Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen Kants rationalistischer und Humes sentimentalistischer Moralphilosophie systematisch zu analysieren.