Was war das Wichtigste in der Moderne für die Philosophen Schopenhauer und Nietzsche?

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Was war das Wichtigste in der Moderne für die Philosophen Schopenhauer und Nietzsche?

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Verwandte Fragen

Ist Nietzsches Sklavenmoral metaphysisch oder konkret gemeint und was lernte er von Dostojewski?

Würde Nietzsche Raskolnikoff als Opfer der Sklavenmentalität sehen?

Wie wird Nietzsche rezipiert?

Was dachte Nietzsche über Sozialismus?

Was dachte Nietzsche über Marx und Lenin über Nietzsche?

Was sagt Schopenhauer über Bildung?

Warum ist Schopenhauer so schwer zu lesen?

Ist Schopenhauers Ontologie eine Prozessontologie?

Was bedeutet der philosophische Begriff Wille nach Schopenhauer?

Wie war Arthur Schopenhauers Haltung gegenüber Revolten des Proletariats?

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Arthur Schopenhauer und Friedrich Nietzsche sind zwei bedeutende Philosophen der Moderne, die jeweils einzigartige Perspektiven und Schwerpunkte in ihrer Philosophie hatten. **Arthur Schopenhauer:** 1. **Der Wille:** Schopenhauer betrachtete den "Willen" als die grundlegende treibende Kraft des Lebens und des Universums. Er sah den Willen als irrational und blind, was zu einem pessimistischen Weltbild führte. 2. **Pessimismus:** Schopenhauer war der Ansicht, dass das Leben im Wesentlichen leidvoll ist und dass das Streben nach Wünschen und Zielen letztlich zu Enttäuschung und Schmerz führt. 3. **Erlösung durch Kunst und Mitleid:** Er glaubte, dass Kunst, insbesondere Musik, und Mitleid mit anderen Lebewesen Wege sind, um dem Leiden des Lebens zu entkommen oder es zu lindern. **Friedrich Nietzsche:** 1. **Übermensch:** Nietzsche führte das Konzept des "Übermenschen" ein, eines Individuums, das über die herkömmlichen moralischen und gesellschaftlichen Normen hinausgeht und seine eigenen Werte schafft. 2. **Wille zur Macht:** Für Nietzsche war der "Wille zur Macht" die zentrale treibende Kraft des menschlichen Handelns, ein Streben nach Überlegenheit und Selbstverwirklichung. 3. **Kritik an Religion und Moral:** Nietzsche kritisierte scharf die christliche Moral und Religion, die er als lebensverneinend und schwächend betrachtete. Er propagierte eine Umwertung aller Werte, um eine neue, lebensbejahende Moral zu etablieren. 4. **Ewige Wiederkehr:** Ein weiteres wichtiges Konzept in Nietzsches Philosophie ist die Idee der "ewigen Wiederkehr", die Vorstellung, dass sich alle Ereignisse im Universum unendlich oft wiederholen. Beide Philosophen hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die moderne Philosophie und Kultur, obwohl ihre Ansichten und Ansätze sehr unterschiedlich waren.

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Nietzsches Konzept der Sklavenmoral ist primär konkret-psychologisch und historisch-soziologisch gemeint, nicht metaphysisch. Er beschreibt damit eine bestimmte Art der Moral, die aus den Lebensu... [mehr]

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Nietzsches Konzept der Sklavenmoral ist primär konkret-psychologisch und historisch-soziologisch gemeint, nicht metaphysisch. Er beschreibt damit eine bestimmte Art der Moral, die aus den Lebensumständen der „Schwachen“ oder „Unterdrückten“ (Sklaven) entsteht. Diese Moral bewertet Eigenschaften wie Demut, Mitleid und Gehorsam als „gut“, im Gegensatz zur „Herrenmoral“ der Mächtigen, die Werte wie Stärke, Stolz und Selbstbehauptung schätzt. Nietzsche sieht die Sklavenmoral als eine Reaktion auf Ohnmacht und Ressentiment, nicht als Ausdruck einer überzeitlichen, metaphysischen Wahrheit. Von Fjodor Dostojewski hat Nietzsche vor allem psychologische Einsichten gewonnen. Er bewunderte Dostojewskis Fähigkeit, die Abgründe der menschlichen Seele, das Böse, das Ressentiment und die innere Zerrissenheit darzustellen. Besonders Dostojewskis Figuren, die mit Schuld, Freiheit und moralischer Ambivalenz ringen, haben Nietzsche beeinflusst. Er nannte Dostojewski einmal den „einzigen Psychologen, von dem ich etwas zu lernen hatte“. Dostojewskis Werke wie „Schuld und Sühne“ oder „Die Brüder Karamasow“ haben Nietzsches Verständnis für die psychologischen Ursprünge von Moral und Religion vertieft. Weitere Informationen zu Nietzsche findest du z.B. bei der [Nietzsche-Gesellschaft](https://www.nietzsche-gesellschaft.de/) und zu Dostojewski bei der [Internationalen Dostojewskij-Gesellschaft](https://www.dostoevsky.org/).

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Nietzsche würde Raskolnikoff, die Hauptfigur aus Dostojewskis Roman „Schuld und Sühne“, vermutlich nicht als klassisches Opfer der Sklavenmoral (Sklavenmentalität) betrachte... [mehr]

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Nietzsche würde Raskolnikoff, die Hauptfigur aus Dostojewskis Roman „Schuld und Sühne“, vermutlich nicht als klassisches Opfer der Sklavenmoral (Sklavenmentalität) betrachten, sondern als eine ambivalente Figur, die zwischen Herren- und Sklavenmoral schwankt. **Begründung:** - **Sklavenmoral** (nach Nietzsche, insbesondere in „Zur Genealogie der Moral“): Diese Moral entsteht aus Ressentiment der Schwachen gegenüber den Starken. Sie wertet Eigenschaften wie Demut, Mitleid und Gehorsam als „gut“ und verurteilt Stärke, Selbstbehauptung und Macht als „böse“. - **Herrenmoral**: Die Moral der Starken, die ihre eigenen Werte setzen und sich nicht an gesellschaftliche Konventionen halten. **Raskolnikoffs Position:** - Raskolnikoff sieht sich selbst als potenziellen „außergewöhnlichen Menschen“, der über die Moral der Masse hinausgehen darf – ein Gedanke, der Nietzsches Übermenschen-Idee ähnelt. - Sein Mord an der Pfandleiherin ist ein Versuch, sich über die herkömmliche Moral zu erheben (Herrenmoral). - Gleichzeitig wird er von Schuldgefühlen, Selbstzweifeln und Mitleid geplagt, was ihn wieder in die Sklavenmoral zurückzieht. **Nietzsches Sichtweise:** Nietzsche hätte vermutlich erkannt, dass Raskolnikoff zwar den Anspruch erhebt, sich über die Sklavenmoral zu erheben, aber letztlich daran scheitert, weil er von Schuld und Reue (Elemente der Sklavenmoral) überwältigt wird. Er ist also kein reines Opfer der Sklavenmentalität, sondern ein tragischer Grenzgänger zwischen beiden Moralsystemen. **Fazit:** Nietzsche würde Raskolnikoff eher als gescheiterten „Herrenmenschen“ sehen, der an der Sklavenmoral zerbricht, als als reines Opfer der Sklavenmentalität. Weitere Informationen zu Nietzsche findest du z.B. hier: https://www.friedrichnietzsche.de/ https://de.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche

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Deine Frage ist unvollständig formuliert. Meinst du: "Wie würde Nietzsche in der Gegenwart rezipiert?" oder beziehst du dich auf einen bestimmten Kontext, z.B. in der Philosophie,... [mehr]

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Deine Frage ist unvollständig formuliert. Meinst du: "Wie würde Nietzsche in der Gegenwart rezipiert?" oder beziehst du dich auf einen bestimmten Kontext, z.B. in der Philosophie, Literatur oder Popkultur? Bitte stelle eine klare und präzise Frage.

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Friedrich Nietzsche stand dem Sozialismus sehr kritisch gegenüber. In seinen Werken bezeichnete er den Sozialismus oft als eine Form von „Herdendenken“ und als Ausdruck von Ressentime... [mehr]

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Friedrich Nietzsche stand dem Sozialismus sehr kritisch gegenüber. In seinen Werken bezeichnete er den Sozialismus oft als eine Form von „Herdendenken“ und als Ausdruck von Ressentiment der Schwachen gegen die Starken. Für Nietzsche war der Sozialismus eine Ideologie, die Gleichheit und Massenwohl über individuelle Exzellenz und Kreativität stellte. Er sah darin eine Gefahr für die Entwicklung außergewöhnlicher Individuen („Übermenschen“), da der Sozialismus nach seiner Auffassung das Mittelmaß fördere und Individualität unterdrücke. Nietzsche schrieb beispielsweise in „Jenseits von Gut und Böse“ (Aphorismus 202): > „Der Sozialismus ist das phantastische jüngste Ausbrüten der moralischen Idee, wie sie noch jetzt, mit aller Kraft, in den Gehirnen der halbbildungsfähigen, halbbildungswilligen Klassen Europas gärt und brodelt.“ Er betrachtete den Sozialismus als eine Fortsetzung der christlichen Moral, die auf Mitleid und Gleichmacherei beruhe. Für Nietzsche war das Streben nach Gleichheit ein Zeichen von Schwäche und ein Hindernis für kulturellen und geistigen Fortschritt. Zusammengefasst: Nietzsche lehnte den Sozialismus ab, weil er darin eine Gefahr für Individualität, Kreativität und die Entwicklung herausragender Persönlichkeiten sah.

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Friedrich Nietzsche (1844–1900) und Karl Marx (1818–1883) waren Zeitgenossen, haben sich aber nie persönlich getroffen oder direkt aufeinander bezogen. Nietzsche hat Marx’ Werke... [mehr]

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Friedrich Nietzsche (1844–1900) und Karl Marx (1818–1883) waren Zeitgenossen, haben sich aber nie persönlich getroffen oder direkt aufeinander bezogen. Nietzsche hat Marx’ Werke vermutlich nicht gelesen und erwähnt ihn in seinen Schriften nicht namentlich. Grundsätzlich stand Nietzsche dem Sozialismus und Kommunismus jedoch sehr kritisch gegenüber. Er sah in ihnen eine „Ressentiment-Moral“ der Schwachen, die Gleichheit und Massenherrschaft über das Individuum stellen. Marx’ Ideen von Klassenkampf und sozialer Gleichheit hätten Nietzsche daher vermutlich abgelehnt. Wladimir Iljitsch Lenin (1870–1924) hingegen kannte Nietzsche und hat sich in einigen Schriften auf ihn bezogen. Lenin kritisierte Nietzsche scharf als Vertreter der bürgerlichen Ideologie und als „reaktionären Philosophen“, der den Individualismus und die „Herrenmoral“ gegen die sozialistische Bewegung stellte. Für Lenin war Nietzsche ein Gegner des Sozialismus, dessen Philosophie die Interessen der herrschenden Klassen verteidigte. Zusammengefasst: - Nietzsche äußerte sich nicht explizit zu Marx, lehnte aber sozialistische und kommunistische Ideen ab. - Lenin kritisierte Nietzsche als reaktionär und als Feind des Sozialismus. Weitere Informationen zu den genannten Personen findest du hier: - [Friedrich Nietzsche – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche) - [Karl Marx – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx) - [Wladimir Iljitsch Lenin – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Wladimir_Iljitsch_Lenin)

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Arthur Schopenhauer hatte eine kritische und differenzierte Sicht auf Bildung. Für ihn bedeutete wahre Bildung nicht bloß das Anhäufen von Wissen oder das Auswendiglernen von Fakten, s... [mehr]

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Arthur Schopenhauer hatte eine kritische und differenzierte Sicht auf Bildung. Für ihn bedeutete wahre Bildung nicht bloß das Anhäufen von Wissen oder das Auswendiglernen von Fakten, sondern vielmehr die Entwicklung des eigenen Denkens und die Fähigkeit, selbstständig zu urteilen. In seinem Werk „Parerga und Paralipomena“ schreibt er sinngemäß: „Bildung ist das, was übrig bleibt, wenn man alles vergessen hat, was man gelernt hat.“ Damit meint er, dass echte Bildung im Charakter, im Verstand und in der Fähigkeit zum eigenständigen Denken besteht – nicht im bloßen Wissenserwerb. Schopenhauer unterscheidet zwischen „Gelehrsamkeit“ (Wissen, das man sich anliest) und „Genie“ (die Fähigkeit, selbst zu denken und zu erkennen). Er kritisiert das damalige Bildungssystem, das seiner Meinung nach zu sehr auf das Auswendiglernen und die Reproduktion von Wissen setzt, anstatt das Denken und die Urteilskraft zu fördern. Zusammengefasst: Für Schopenhauer ist Bildung die Fähigkeit, selbstständig und kritisch zu denken, und nicht das bloße Ansammeln von Wissen. Wahre Bildung zeigt sich im Charakter und in der Urteilskraft eines Menschen.

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Schopenhauers Texte gelten als schwierig zu lesen, weil sie mehrere anspruchsvolle Eigenschaften vereinen: 1. **Komplexe Gedankenführung:** Schopenhauer entwickelt seine Argumente oft in langen,... [mehr]

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Schopenhauers Texte gelten als schwierig zu lesen, weil sie mehrere anspruchsvolle Eigenschaften vereinen: 1. **Komplexe Gedankenführung:** Schopenhauer entwickelt seine Argumente oft in langen, verschachtelten Sätzen und setzt ein hohes Maß an Abstraktionsvermögen voraus. 2. **Philosophische Vorkenntnisse:** Viele seiner Werke bauen auf anderen Philosophen wie Kant oder den antiken Denkern auf. Ohne Grundkenntnisse in Philosophie ist es schwer, seinen Gedankengängen zu folgen. 3. **Altertümliche Sprache:** Schopenhauer schrieb im 19. Jahrhundert. Seine Sprache wirkt heute oft ungewohnt, mit vielen Fremdwörtern, lateinischen und griechischen Zitaten sowie altertümlichen Ausdrücken. 4. **Dichter Stil:** Trotz aller Klarheit im Ausdruck ist sein Stil oft sehr dicht und informationsreich, was das Lesen anstrengend machen kann. 5. **Vielfältige Themen:** Schopenhauer behandelt in seinen Werken viele verschiedene Themen (Metaphysik, Ethik, Ästhetik, Psychologie), was zusätzliche Konzentration erfordert. Wer sich mit Schopenhauer beschäftigen möchte, profitiert daher von philosophischen Grundkenntnissen und Geduld beim Lesen.

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Schopenhauers Ontologie wird in der Regel **nicht** als Prozessontologie bezeichnet. **Begründung:** Schopenhauer baut seine Metaphysik auf der Unterscheidung zwischen „Wille“ und... [mehr]

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Schopenhauers Ontologie wird in der Regel **nicht** als Prozessontologie bezeichnet. **Begründung:** Schopenhauer baut seine Metaphysik auf der Unterscheidung zwischen „Wille“ und „Vorstellung“ auf. Die Welt als „Vorstellung“ ist die Welt, wie sie uns erscheint, während die Welt als „Wille“ das „Ding an sich“ ist – ein blinder, irrationaler Drang, der allem zugrunde liegt. Der Wille ist zwar dynamisch und manifestiert sich in ständiger Bewegung und Veränderung, aber Schopenhauer versteht ihn als eine metaphysische, zeitlose Grundkraft, nicht als einen Prozess im Sinne einer fortlaufenden Entwicklung oder eines Werdens. **Prozessontologie** (wie z.B. bei Alfred North Whitehead oder Heraklit) betont, dass das Sein selbst aus Prozessen, Ereignissen oder Veränderungen besteht, nicht aus statischen Substanzen. Bei Schopenhauer hingegen bleibt der „Wille“ als metaphysisches Prinzip letztlich unveränderlich, auch wenn seine Erscheinungsformen in der Welt der Vorstellung prozesshaft sind. **Fazit:** Schopenhauers Ontologie enthält zwar dynamische Elemente, ist aber keine Prozessontologie im eigentlichen Sinn. Sie ist eher eine monistische Willensmetaphysik, bei der das Grundprinzip (der Wille) selbst nicht prozesshaft, sondern als konstante metaphysische Kraft gedacht wird.

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Der philosophische Begriff "Wille" bei Arthur Schopenhauer bezeichnet das grundlegende, irrationale und blinde Prinzip allen Seins und Werdens. Für Schopenhauer ist der Wille die eigent... [mehr]

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Der philosophische Begriff "Wille" bei Arthur Schopenhauer bezeichnet das grundlegende, irrationale und blinde Prinzip allen Seins und Werdens. Für Schopenhauer ist der Wille die eigentliche Realität hinter allen Erscheinungen der Welt. Er versteht den Willen nicht nur als bewussten, zielgerichteten Willensakt des Menschen, sondern als metaphysische Kraft, die sich in allem Lebendigen und sogar in der unbelebten Natur manifestiert. In seinem Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ beschreibt Schopenhauer die Welt als zweifache Erscheinung: Einerseits als „Vorstellung“ (das, was wir wahrnehmen und erkennen), andererseits als „Wille“ (das, was allem zugrunde liegt). Der Wille ist für ihn ein ständiges Streben, ein nie zur Ruhe kommendes Drängen, das sich in allen Naturerscheinungen, im menschlichen Handeln, in Trieben, Instinkten und Leidenschaften äußert. Der Wille ist bei Schopenhauer also das metaphysische Prinzip, das allem zugrunde liegt, aber selbst nicht durch Vernunft oder Bewusstsein gesteuert wird. Er ist unendlich, unstillbar und die Ursache des Leidens in der Welt, weil er nie endgültig befriedigt werden kann.

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Arthur Schopenhauer stand Revolten und Revolutionen, insbesondere solchen des Proletariats, sehr skeptisch bis ablehnend gegenüber. In seinen Schriften äußerte er sich generell pessimi... [mehr]

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Arthur Schopenhauer stand Revolten und Revolutionen, insbesondere solchen des Proletariats, sehr skeptisch bis ablehnend gegenüber. In seinen Schriften äußerte er sich generell pessimistisch über die Möglichkeit, durch politische Umwälzungen das menschliche Leid grundlegend zu verringern. Schopenhauer sah die Ursachen des menschlichen Leids nicht primär in gesellschaftlichen oder politischen Strukturen, sondern in der menschlichen Natur selbst, genauer: im „Willen zum Leben“, der allen Menschen innewohnt. Er betrachtete Revolutionen oft als Ausdruck von Illusionen über die Möglichkeit, durch äußere Veränderungen das Glück zu erreichen. Insbesondere gegenüber den revolutionären Bewegungen seiner Zeit (wie etwa den Aufständen von 1848) war er sehr distanziert. Er hielt wenig von der Idee, dass eine Umverteilung des Besitzes oder eine Veränderung der Herrschaftsverhältnisse das grundlegende Elend der Menschen beseitigen könne. Schopenhauer schrieb dazu sinngemäß, dass die Menschen nach einer Revolution bald feststellen würden, dass das neue Elend dem alten sehr ähnlich sei. Er war überzeugt, dass das Streben nach Glück und die Unzufriedenheit mit den Lebensumständen Teil der menschlichen Existenz sind und nicht durch politische Maßnahmen aufgehoben werden können. Zusammengefasst: Schopenhauer lehnte Revolten des Proletariats ab, weil er nicht glaubte, dass sie das menschliche Grundproblem – das Leiden – lösen könnten. Sein Ansatz war eher individualistisch und pessimistisch, nicht revolutionär oder gesellschaftsverändernd.