Was ist der Unterschied zwischen den Definitionen zur mimesis von Aristoteles und Platon?

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Was ist der Unterschied zwischen den Definitionen zur mimesis von Aristoteles und Platon?

Antwort

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Worum geht es im Höhlengleichnis von Platon in zwei Sätzen?

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Platon und Aristoteles hatten unterschiedliche Ansichten zur Mimesis, also zur Nachahmung oder Darstellung der Wirklichkeit in der Kunst. **Platon:** Platon betrachtete Mimesis eher kritisch. In seinem Werk "Politeia" (Der Staat) argumentierte er, dass Kunst nur eine Nachahmung der physischen Welt sei, die selbst nur ein Abbild der wahren, idealen Welt der Formen ist. Für Platon ist die physische Welt bereits eine unvollkommene Kopie der idealen Welt, und Kunst als Nachahmung dieser unvollkommenen Welt ist daher noch weiter von der Wahrheit entfernt. Er sah in der Kunst eine potenzielle Gefahr, da sie die Menschen von der Wahrheit ablenken und ihre Emotionen auf eine Weise beeinflussen kann, die nicht immer rational oder moralisch ist. **Aristoteles:** Aristoteles hatte eine positivere Sicht auf Mimesis. In seiner "Poetik" argumentierte er, dass Mimesis eine natürliche menschliche Tätigkeit ist und dass Menschen durch Nachahmung lernen und Freude empfinden. Für Aristoteles ist die Nachahmung in der Kunst nicht nur eine bloße Kopie der Realität, sondern eine kreative und interpretative Tätigkeit, die tiefere Wahrheiten und universelle Prinzipien offenbaren kann. Er sah in der Kunst eine Möglichkeit, Emotionen zu reinigen und zu ordnen (Katharsis), insbesondere durch Tragödien, die Mitleid und Furcht hervorrufen und so eine reinigende Wirkung auf das Publikum haben. Zusammengefasst: - **Platon** sah Mimesis als eine unvollkommene Nachahmung der Realität, die die Menschen von der Wahrheit ablenken kann. - **Aristoteles** betrachtete Mimesis als eine natürliche und wertvolle menschliche Tätigkeit, die tiefere Wahrheiten offenbaren und emotionale Reinigung bewirken kann.

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Aristoteles definiert Glück (griechisch: „eudaimonia“) als das höchste Gut und Ziel des menschlichen Lebens. Für ihn ist Glück kein momentanes Gefühl oder blo&szli... [mehr]

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Aristoteles definiert Glück (griechisch: „eudaimonia“) als das höchste Gut und Ziel des menschlichen Lebens. Für ihn ist Glück kein momentanes Gefühl oder bloßer Genuss, sondern ein Zustand des erfüllten Lebens, der durch das „tätige Leben gemäß der Tugend“ (griechisch: „energeia kata aretēn“) erreicht wird. Nach Aristoteles ist der Mensch dann glücklich, wenn er seine spezifisch menschlichen Fähigkeiten – insbesondere Vernunft und Tugend – im Leben verwirklicht. Glück bedeutet also, ein tugendhaftes Leben zu führen, in dem man seine Anlagen und Möglichkeiten voll entfaltet und in Harmonie mit sich und der Gemeinschaft lebt. Zusammengefasst: Glück ist für Aristoteles das Ziel eines gelungenen, tugendhaften Lebens, in dem der Mensch seine Vernunft und seine Fähigkeiten bestmöglich einsetzt.

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Aristoteles unterscheidet in seiner Ethik, insbesondere in der „Nikomachischen Ethik“, drei Hauptwege oder Lebensformen, die Menschen auf der Suche nach Glückseligkeit (Eudaimonia) ei... [mehr]

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Aristoteles unterscheidet in seiner Ethik, insbesondere in der „Nikomachischen Ethik“, drei Hauptwege oder Lebensformen, die Menschen auf der Suche nach Glückseligkeit (Eudaimonia) einschlagen: 1. **Das Leben des Genusses (hedonistisches Leben):** Viele Menschen streben nach Lust und sinnlichem Vergnügen. Aristoteles sieht dies jedoch als das Leben der „Viecher“ (Tiere) an, da es nur auf unmittelbare Befriedigung der Sinne abzielt und keine echte Erfüllung bietet. 2. **Das Leben des politischen Engagements (ehrenhaftes Leben):** Hier suchen Menschen Glückseligkeit durch Ehre, Anerkennung und gesellschaftliches Ansehen. Aristoteles hält dies für höherwertig als das Leben des Genusses, aber auch unvollkommen, da Ehre von anderen abhängt und nicht vollständig in der eigenen Kontrolle liegt. 3. **Das kontemplative Leben (Leben der Vernunft):** Für Aristoteles ist dies der höchste Weg zur Glückseligkeit. Es ist das Leben, das sich der Erkenntnis, dem Denken und der philosophischen Betrachtung widmet. Da der Mensch nach Aristoteles ein vernunftbegabtes Wesen ist, verwirklicht er sein höchstes Potenzial durch die Ausübung der Vernunft. **Fazit:** Aristoteles sieht die Glückseligkeit (Eudaimonia) als das Ziel des menschlichen Lebens. Sie wird am vollkommensten im kontemplativen Leben erreicht, weil hier die menschliche Natur – die Vernunft – am besten verwirklicht wird. Weitere Informationen findest du z.B. hier: [Nikomachische Ethik – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Nikomachische_Ethik)

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Aristoteles beschreibt in seiner Ethik, insbesondere in der „Nikomachischen Ethik“, die Tugend als eine Mitte („mesotēs“) zwischen zwei Extremen. Diese Lehre ist als „Leh... [mehr]

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Aristoteles beschreibt in seiner Ethik, insbesondere in der „Nikomachischen Ethik“, die Tugend als eine Mitte („mesotēs“) zwischen zwei Extremen. Diese Lehre ist als „Lehre von der Mitte“ oder „Mesotes-Lehre“ bekannt. Nach Aristoteles ist Tugend (aretē) eine Haltung, durch die der Mensch das richtige Maß im Handeln und Fühlen findet. Sie liegt zwischen einem Zuviel (Übermaß) und einem Zuwenig (Mangel). Zum Beispiel: - Mut ist die Mitte zwischen Tollkühnheit (Übermaß) und Feigheit (Mangel). - Freigebigkeit ist die Mitte zwischen Verschwendungssucht (Übermaß) und Geiz (Mangel). - Besonnenheit ist die Mitte zwischen Zügellosigkeit (Übermaß) und Gefühllosigkeit (Mangel). Diese Mitte ist nicht mathematisch exakt, sondern hängt von der jeweiligen Situation und der Person ab. Aristoteles betont, dass die tugendhafte Mitte „relativ zu uns“ ist, also individuell bestimmt werden muss. Zusammengefasst: Für Aristoteles ist Tugend die Fähigkeit, im Denken, Fühlen und Handeln das angemessene Maß zu finden – also die Mitte zwischen zwei Extremen.

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Aristoteles hatte eine besondere, teils exklusive Meinung zum Philosophieren, weil er Philosophie als grundlegende menschliche Tätigkeit betrachtete, die sich von anderen Wissensformen unterschei... [mehr]

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Aristoteles hatte eine besondere, teils exklusive Meinung zum Philosophieren, weil er Philosophie als grundlegende menschliche Tätigkeit betrachtete, die sich von anderen Wissensformen unterscheidet. Für ihn war das Philosophieren nicht nur das Streben nach Wissen, sondern vor allem das Streben nach den „ersten Ursachen“ und Prinzipien aller Dinge („erste Philosophie“ oder Metaphysik). Im Unterschied zu seinen Vorgängern (wie Platon oder den Vorsokratikern) betonte Aristoteles: 1. **Empirische Grundlage:** Philosophie beginnt für ihn mit dem Staunen („thaumazein“) über die Welt und basiert auf der Beobachtung der Natur und der systematischen Analyse von Erfahrungen. 2. **Systematische Methode:** Er entwickelte eine eigene Methode, die auf Logik und Kategorisierung beruht. Damit unterschied er sich von anderen, die eher spekulativ vorgingen. 3. **Ziel der Philosophie:** Für Aristoteles ist das höchste Ziel des Philosophierens die Erkenntnis um ihrer selbst willen („theoria“), nicht bloß praktischer Nutzen. 4. **Unterscheidung der Wissenschaften:** Er teilte das Wissen in verschiedene Disziplinen (z.B. Physik, Ethik, Metaphysik) und sah die Philosophie als „Wissenschaft der Wissenschaften“, die alles andere ordnet. Diese Sichtweise war zu seiner Zeit neu und exklusiv, weil sie Philosophie als eigenständige, systematische Disziplin mit klaren Methoden und Zielen definierte. Aristoteles’ Ansatz prägte das westliche Denken nachhaltig und unterschied sich deutlich von anderen antiken Philosophen. Mehr zu Aristoteles findest du z.B. bei der [Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/aristotle/).

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Mimetisches Begehren ist ein Begriff aus der Theorie des französischen Philosophen und Literaturwissenschaftlers René Girard. Er beschreibt damit das Phänomen, dass menschliches Begeh... [mehr]

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Mimetisches Begehren ist ein Begriff aus der Theorie des französischen Philosophen und Literaturwissenschaftlers René Girard. Er beschreibt damit das Phänomen, dass menschliches Begehren nicht originär oder individuell ist, sondern nachahmend (mimetisch) entsteht. Das bedeutet: Menschen begehren Dinge, weil andere sie begehren. Das Objekt des Begehrens wird also durch das Begehren eines „Modells“ (einer anderen Person) attraktiv. Girard argumentiert, dass dieses nachahmende Begehren zu Rivalität und Konflikten führen kann, weil mehrere Menschen dasselbe Objekt begehren. Das mimetische Begehren ist daher ein zentrales Element in Girards Theorie zur Entstehung von Gewalt und gesellschaftlichen Dynamiken. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Wikipedia: Mimetisches Begehren](https://de.wikipedia.org/wiki/Mimetisches_Begehren) - [René Girard – mimetische Theorie](https://www.rene-girard.de/)

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Im Höhlengleichnis von Platon geht es darum, dass Menschen wie Gefangene in einer Höhle nur Schatten der Wirklichkeit sehen und die wahre Erkenntnis erst erlangen wenn sie die Höhle ver... [mehr]

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Im Höhlengleichnis von Platon geht es darum, dass Menschen wie Gefangene in einer Höhle nur Schatten der Wirklichkeit sehen und die wahre Erkenntnis erst erlangen wenn sie die Höhle verlassen und das Licht der Wahrheit erkennen. Das Gleichnis veranschaulicht, wie schwierig es ist, sich von gewohnten Vorstellungen zu lösen und zur echten Erkenntnis zu gelangen.