Was meint Bernhard von Clairvaux mit 'Wollen ist uns gegeben, aber nicht das Können'?

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Was meint Bernhard von Clairvaux mit 'Wollen ist uns gegeben, aber nicht das Können'?

Antwort

Verwandte Fragen

Wie lässt sich der Satz 'Das Wollen ist uns gegeben aufgrund unserer freien Willensentscheidung, nicht aber das Können dessen, was wir wollen' erklären?

Was bedeutet der philosophische Begriff Wille nach Schopenhauer?

Was bedeutet weicher Determinismus?

Was bedeutet Bernhard von Clairvaux' Aussage: Das Wollen ist uns durch freien Willen gegeben, nicht aber das Können dessen, was wir wollen?

Hebt Gottes Wissen die menschliche Freiheit wegen fehlender Kausalität auf oder entsteht dadurch ein Widerspruch?

Wie ist der Satz 'Freedom is just another word, nothing left to lose' zu interpretieren?

Kann die Freiheit des Menschen in der Vorsehung Gottes begründet sein?

Schränken Religionen die Freiheit des Menschen ein?

Was ist stärker, der Wille oder der Tod?

Was sagt David Hume in seiner Moralphilosophie über Freiheit?

Accepted Answer

Bernhard von Clairvaux bringt mit diesem Zitat einen wichtigen Gedanken zur menschlichen Freiheit und Begrenztheit zum Ausdruck. Gemeint ist: Der Mensch besitzt die Freiheit, zu wollen – also Wünsche, Absichten und Ziele zu haben. Diese Willensfreiheit ist ihm gegeben, er kann sich entscheiden, was er anstrebt oder begehrt. Allerdings bedeutet das nicht automatisch, dass er auch die Fähigkeit („das Können“) besitzt, alles, was er will, auch tatsächlich zu verwirklichen. Es gibt äußere und innere Grenzen, die verhindern können, dass Wünsche oder Absichten umgesetzt werden. So kann jemand zum Beispiel den festen Willen haben, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, aber es fehlt ihm vielleicht an Kraft, Wissen, Gelegenheit oder anderen Voraussetzungen, um dieses Ziel auch tatsächlich zu erreichen. Bernhard von Clairvaux betont damit die Spannung zwischen dem freien Willen des Menschen und seinen tatsächlichen Möglichkeiten. Während das Wollen Ausdruck der Freiheit ist, bleibt das Können oft von Umständen abhängig, die nicht in unserer Macht liegen.

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Der Satz „Das Wollen ist uns gegeben aufgrund unserer freien Willensentscheidung, nicht aber das Können dessen, was wir wollen“ bedeutet, dass wir als Menschen grundsätzlich die... [mehr]

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Der Satz „Das Wollen ist uns gegeben aufgrund unserer freien Willensentscheidung, nicht aber das Können dessen, was wir wollen“ bedeutet, dass wir als Menschen grundsätzlich die Freiheit haben, Wünsche, Ziele oder Absichten zu entwickeln – also zu wollen, was wir möchten. Diese Fähigkeit, etwas zu wollen, entspringt unserem freien Willen: Wir können selbst entscheiden, was wir anstreben oder begehren. Allerdings heißt das nicht automatisch, dass wir auch in der Lage sind, alles, was wir wollen, tatsächlich umzusetzen oder zu erreichen. Das „Können“ – also die Fähigkeit oder Möglichkeit, das Gewollte zu verwirklichen – ist oft durch äußere Umstände, unsere Fähigkeiten, Ressourcen oder andere Begrenzungen eingeschränkt. Zusammengefasst: Wir sind frei im Wollen (im Entscheiden, was wir wollen), aber nicht immer frei im Können (im Umsetzen dessen, was wir wollen). Der Satz macht also auf die Unterscheidung zwischen Wunsch/Absicht und tatsächlicher Umsetzungsmöglichkeit aufmerksam.

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Der philosophische Begriff "Wille" bei Arthur Schopenhauer bezeichnet das grundlegende, irrationale und blinde Prinzip allen Seins und Werdens. Für Schopenhauer ist der Wille die eigent... [mehr]

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Der philosophische Begriff "Wille" bei Arthur Schopenhauer bezeichnet das grundlegende, irrationale und blinde Prinzip allen Seins und Werdens. Für Schopenhauer ist der Wille die eigentliche Realität hinter allen Erscheinungen der Welt. Er versteht den Willen nicht nur als bewussten, zielgerichteten Willensakt des Menschen, sondern als metaphysische Kraft, die sich in allem Lebendigen und sogar in der unbelebten Natur manifestiert. In seinem Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ beschreibt Schopenhauer die Welt als zweifache Erscheinung: Einerseits als „Vorstellung“ (das, was wir wahrnehmen und erkennen), andererseits als „Wille“ (das, was allem zugrunde liegt). Der Wille ist für ihn ein ständiges Streben, ein nie zur Ruhe kommendes Drängen, das sich in allen Naturerscheinungen, im menschlichen Handeln, in Trieben, Instinkten und Leidenschaften äußert. Der Wille ist bei Schopenhauer also das metaphysische Prinzip, das allem zugrunde liegt, aber selbst nicht durch Vernunft oder Bewusstsein gesteuert wird. Er ist unendlich, unstillbar und die Ursache des Leidens in der Welt, weil er nie endgültig befriedigt werden kann.

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Weicher Determinismus, auch als kompatibilistischer Determinismus bezeichnet, ist eine philosophische Position in der Debatte um Willensfreiheit und Determinismus. Er besagt, dass Determinismus (die A... [mehr]

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Weicher Determinismus, auch als kompatibilistischer Determinismus bezeichnet, ist eine philosophische Position in der Debatte um Willensfreiheit und Determinismus. Er besagt, dass Determinismus (die Annahme, dass alle Ereignisse durch vorhergehende Ursachen bestimmt sind) und die Existenz von freiem Willen miteinander vereinbar sind. Nach dem weichen Determinismus kann ein Mensch als frei handelnd gelten, wenn seine Handlungen aus seinen eigenen Wünschen, Überzeugungen und Absichten resultieren – auch wenn diese wiederum durch vorherige Ursachen bestimmt sind. Entscheidend ist, dass die Handlung nicht durch äußeren Zwang oder Zwangslagen erzwungen wird. Im Gegensatz dazu steht der harte Determinismus, der behauptet, dass echter freier Wille im Determinismus unmöglich ist, und der Libertarismus, der annimmt, dass es echten freien Willen gibt und der Determinismus daher falsch sein muss. Ein bekannter Vertreter des weichen Determinismus ist der Philosoph David Hume. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/compatibilism/).

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Bernhard von Clairvaux, ein bedeutender mittelalterlicher Theologe und Mystiker, spricht in diesem Zitat über das Verhältnis von freiem Willen und menschlicher Fähigkeit. Mit „Das... [mehr]

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Bernhard von Clairvaux, ein bedeutender mittelalterlicher Theologe und Mystiker, spricht in diesem Zitat über das Verhältnis von freiem Willen und menschlicher Fähigkeit. Mit „Das Wollen ist uns gegeben aufgrund unserer freien Willensentscheidung, nicht aber das Können dessen, was wir wollen“ meint er Folgendes: Der Mensch besitzt nach Bernhard einen freien Willen – das heißt, er kann sich aus eigener Entscheidung für etwas entscheiden, also etwas wollen. Dieses Wollen ist ein Geschenk Gottes und Teil der menschlichen Freiheit. Allerdings bedeutet das nicht automatisch, dass der Mensch auch die Fähigkeit („das Können“) hat, alles, was er will, aus eigener Kraft zu verwirklichen. Insbesondere im geistlichen Sinn: Der Mensch kann zwar das Gute wollen (zum Beispiel Gott lieben, tugendhaft leben), aber er ist nicht immer in der Lage, dieses Gute aus eigener Kraft auch zu tun. Dafür braucht er die Gnade und Hilfe Gottes. Bernhard betont damit die Abhängigkeit des Menschen von Gottes Gnade: Der freie Wille reicht zum Wollen, aber das Können, also die tatsächliche Umsetzung des Guten, ist auf Gottes Unterstützung angewiesen. Zusammengefasst: Bernhard unterscheidet zwischen dem freien Willen (Wollen) und der tatsächlichen Fähigkeit (Können). Das Wollen liegt in unserer Macht, das Können aber oft nicht – dafür brauchen wir Gottes Hilfe.

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Die Frage berührt ein zentrales Thema der Theologie und Philosophie: das Verhältnis von göttlichem Wissen (Allwissenheit) und menschlicher Freiheit (Willensfreiheit). Das Argument, das... [mehr]

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Die Frage berührt ein zentrales Thema der Theologie und Philosophie: das Verhältnis von göttlichem Wissen (Allwissenheit) und menschlicher Freiheit (Willensfreiheit). Das Argument, das du ansprichst, lautet oft so: Wenn Gott alles weiß, auch zukünftige menschliche Handlungen, scheint es, als könnten Menschen nicht anders handeln, als Gott es weiß – sonst würde Gott sich irren, was seiner Allwissenheit widerspräche. Daraus folgern manche, dass göttliches Wissen die menschliche Freiheit aufhebt. Die klassische Gegenposition lautet: Wissen ist nicht Ursache. Das heißt, Gottes Wissen über eine zukünftige Handlung verursacht diese nicht, sondern Gott weiß sie, weil der Mensch sie frei wählen wird. Ein Beispiel: Wenn jemand weiß, dass die Sonne morgen aufgeht, verursacht dieses Wissen nicht den Sonnenaufgang. Ob das ein „göttlicher Widerspruch“ ist, hängt davon ab, wie man die Begriffe versteht: - **Kein Widerspruch:** Wenn man annimmt, dass Wissen nicht kausal wirkt, sondern nur beschreibt, was geschehen wird, dann besteht kein logischer Widerspruch. Gott weiß, was der Mensch frei tun wird, aber dieses Wissen nimmt dem Menschen nicht die Freiheit. - **Möglicher Widerspruch:** Kritiker argumentieren, dass, wenn Gottes Wissen unfehlbar ist, die Zukunft festgelegt sein muss – und damit die Freiheit nur scheinbar ist. Die Frage bleibt also offen und wird unterschiedlich beantwortet, je nach philosophischer oder theologischer Position. Es ist kein zwingender Widerspruch, aber ein ungelöstes Problem, das seit Jahrhunderten diskutiert wird. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Stanford Encyclopedia of Philosophy – Divine Foreknowledge and Free Will](https://plato.stanford.edu/entries/free-will-foreknowledge/).

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Der Satz „Freedom is just another word, nothing left to lose“ stammt aus dem Song „Me and Bobby McGee“, der unter anderem von Janis Joplin berühmt gemacht wurde. Die korre... [mehr]

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Der Satz „Freedom is just another word, nothing left to lose“ stammt aus dem Song „Me and Bobby McGee“, der unter anderem von Janis Joplin berühmt gemacht wurde. Die korrekte Zeile lautet: „Freedom’s just another word for nothing left to lose.“ Die Bedeutung dieser Zeile ist vielschichtig. Sie drückt aus, dass Freiheit manchmal dann empfunden wird, wenn man nichts mehr zu verlieren hat. Wenn man alles verloren hat – Besitz, Bindungen, Sicherheiten – ist man in gewisser Weise frei, weil einen nichts mehr hält oder einschränkt. Die Zeile spielt also mit dem ambivalenten Gefühl, dass Freiheit sowohl befreiend als auch einsam oder traurig sein kann. Zusammengefasst: Die Zeile bedeutet, dass Freiheit manchmal darin besteht, nichts mehr zu verlieren zu haben – was sowohl als Befreiung als auch als Verlust empfunden werden kann.

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Die These „Die Freiheit des Menschen liegt in der Vorsehung Gottes“ ist ein klassisches Thema der Theologie und Philosophie, insbesondere im Kontext des Verhältnisses von göttlic... [mehr]

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Die These „Die Freiheit des Menschen liegt in der Vorsehung Gottes“ ist ein klassisches Thema der Theologie und Philosophie, insbesondere im Kontext des Verhältnisses von göttlicher Allwissenheit, Vorsehung und menschlicher Willensfreiheit. Ob diese These stimmen kann, hängt stark von der jeweiligen religiösen oder philosophischen Position ab: 1. **Theologische Perspektive (z. B. Christentum):** Viele christliche Denker vertreten, dass Gottes Vorsehung und menschliche Freiheit miteinander vereinbar sind. Nach dieser Sicht weiß Gott zwar alles im Voraus und lenkt die Welt, aber der Mensch bleibt dennoch frei in seinen Entscheidungen. Die Freiheit des Menschen ist also Teil von Gottes Plan und wird von ihm ermöglicht. 2. **Deterministische Sicht:** Manche argumentieren, dass göttliche Vorsehung mit echter Freiheit unvereinbar ist: Wenn Gott alles vorherbestimmt, kann der Mensch nicht wirklich frei sein. 3. **Kompatibilistische Position:** Andere vertreten einen sogenannten Kompatibilismus: Gottes Vorsehung und menschliche Freiheit widersprechen sich nicht, weil Gott die Freiheit des Menschen in seinen Plan integriert hat. 4. **Philosophische Kritik:** Aus säkularer oder atheistisch-philosophischer Sicht wird die These oft abgelehnt, da sie voraussetzt, dass es einen Gott und eine göttliche Vorsehung gibt. **Fazit:** Ob die These stimmen kann, ist letztlich eine Glaubens- und Interpretationsfrage. In vielen religiösen Traditionen wird sie bejaht, während sie aus anderen Perspektiven kritisch gesehen wird. Eine objektive, allgemein gültige Antwort gibt es darauf nicht.

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Religionen können die Freiheit des Menschen sowohl einschränken als auch erweitern – das hängt stark von der Perspektive und Definition von „Freiheit“ ab. **Einschr&a... [mehr]

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Religionen können die Freiheit des Menschen sowohl einschränken als auch erweitern – das hängt stark von der Perspektive und Definition von „Freiheit“ ab. **Einschränkung:** Viele Religionen geben klare moralische und ethische Regeln vor, die das Verhalten ihrer Anhänger leiten. Diese Regeln können als Einschränkung empfunden werden, weil sie individuelle Entscheidungen und Handlungen begrenzen. Beispiele sind Gebote, Verbote oder Rituale, die das tägliche Leben strukturieren. Wer sich einer Religion verpflichtet fühlt, verzichtet oft bewusst auf bestimmte Freiheiten, etwa im Bereich Sexualität, Ernährung oder Lebensgestaltung. **Erweiterung:** Auf der anderen Seite empfinden viele Gläubige diese Regeln nicht als Einschränkung, sondern als Orientierung und Sinnstiftung. Religion kann innere Freiheit schenken, indem sie Antworten auf existenzielle Fragen gibt und Halt in schwierigen Situationen bietet. Für manche Menschen bedeutet religiöse Zugehörigkeit auch die Freiheit, sich in einer Gemeinschaft aufgehoben zu fühlen und nach eigenen Überzeugungen zu leben. **Fazit:** Ob Religion die Freiheit einschränkt, hängt also davon ab, wie man Freiheit versteht: als individuelle Autonomie oder als sinnstiftende Bindung. Grundsätzlich kann man sagen, dass Religionen durch ihre Normen und Werte individuelle Freiheiten begrenzen, aber gleichzeitig auch neue Formen von Freiheit und Sinn ermöglichen.

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Die Frage, ob der Wille oder der Tod stärker ist, ist philosophisch und wird seit Jahrhunderten diskutiert. Der Tod gilt als unausweichlicher Teil des Lebens, dem letztlich niemand entkommen kann... [mehr]

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Die Frage, ob der Wille oder der Tod stärker ist, ist philosophisch und wird seit Jahrhunderten diskutiert. Der Tod gilt als unausweichlicher Teil des Lebens, dem letztlich niemand entkommen kann. Der Wille hingegen steht für die innere Kraft des Menschen, Ziele zu verfolgen, Widerstände zu überwinden und das Leben aktiv zu gestalten. In vielen philosophischen und literarischen Werken wird der Wille als etwas dargestellt, das selbst angesichts des Todes Bedeutung und Sinn stiften kann. Dennoch bleibt der Tod als biologische Grenze bestehen, die der Wille nicht überwinden kann. In diesem Sinne ist der Tod letztlich stärker, weil er das endgültige Ende des individuellen Willens markiert. Allerdings kann der Wille durch Taten, Ideen oder Werke über den Tod hinaus wirken und so eine Art "Unsterblichkeit" erlangen. Die Antwort hängt also davon ab, aus welcher Perspektive du die Frage betrachtest: biologisch ist der Tod stärker, existenziell und kulturell kann der Wille eine größere Wirkung entfalten.

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David Hume behandelt den Begriff der Freiheit („liberty“) in seiner Moralphilosophie vor allem im Zusammenhang mit dem sogenannten „Willensfreiheitsproblem“. Für Hume ist... [mehr]

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David Hume behandelt den Begriff der Freiheit („liberty“) in seiner Moralphilosophie vor allem im Zusammenhang mit dem sogenannten „Willensfreiheitsproblem“. Für Hume ist die Debatte um Freiheit und Notwendigkeit (Notwendigkeit = Determinismus) ein Scheinproblem, das aus sprachlichen und begrifflichen Verwirrungen entsteht. Hume unterscheidet zwischen zwei Arten von Freiheit: 1. **Freiheit als Willkür (liberty of indifference):** Die Vorstellung, dass Handlungen ohne Ursachen oder Gründe geschehen könnten. Diese Form der Freiheit lehnt Hume ab, weil sie mit seiner empiristischen Philosophie und dem Prinzip der Kausalität unvereinbar ist. 2. **Freiheit als Handeln nach eigenem Willen (liberty of spontaneity):** Hierunter versteht Hume die Freiheit, das zu tun, was man will, ohne äußeren Zwang oder Hindernisse. Diese Freiheit ist mit der Kausalität vereinbar, denn auch wenn unser Wille durch Motive, Wünsche und Gründe bestimmt ist, handeln wir frei, solange wir nicht gezwungen werden. Hume schreibt dazu in seinem Werk „Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“ (insbesondere Abschnitt VIII): > „Freiheit bedeutet lediglich, dass wir in der Lage sind, das zu tun, was wir wollen, oder uns dessen zu enthalten, wenn wir es wollen.“ Für Hume ist also Freiheit nicht die Abwesenheit von Ursachen, sondern die Abwesenheit von äußerem Zwang. Moralische Verantwortung ist für ihn mit dieser Form von Freiheit vereinbar, weil wir für Handlungen verantwortlich sind, die aus unserem eigenen Willen hervorgehen. **Zusammengefasst:** Hume definiert Freiheit als die Möglichkeit, nach eigenem Willen zu handeln, solange kein äußerer Zwang vorliegt. Diese Auffassung ist mit dem Determinismus vereinbar und bildet die Grundlage seiner Moralphilosophie.