Wie sind die Schritte vom Christologischen zum trinitarischen Bekenntnis? Wie kann man Schülerinnen und Schüler die Rede vom dreieinen Gott erklären?

Question

Wie sind die Schritte vom Christologischen zum trinitarischen Bekenntnis? Wie kann man Schülerinnen und Schüler die Rede vom dreieinen Gott erklären?

Antwort

Verwandte Fragen

Ist die Trinität biblisch belegbar?

Warum wird Gott als Herr Imanuel bezeichnet?

Hat Gott Jesus von Anfang an geplant?

Was bedeutet 'von Gottes Gnaden'?

Warum durfte Land in Israel nicht endgültig verkauft werden und was sagt das über Gottes Sicht auf das Land aus?

Ist es möglich, dem Zorn Gottes zu entkommen?

Wann beginnt die Königsherrschaft Gottes?

Warum enttäuscht von Gott gestiftete Hoffnung nicht?

Was ist Theismus?

Gibt es Gott?

Accepted Answer

Der Übergang vom christologischen zum trinitarischen Bekenntnis und die Erschließung der Rede vom dreieinen Gott für Schüler:innen kann in mehreren Schritten erfolgen: 1. **Einführung in die Christologie**: - **Jesus Christus als Zentrum**: Beginne mit der Bedeutung von Jesus Christus im Christentum. Erkläre seine Rolle als Sohn Gottes, seine Menschwerdung, sein Leben, seine Lehren, sein Tod und seine Auferstehung. - **Biblische Grundlagen**: Nutze biblische Texte, um die Schüler:innen mit den zentralen Aussagen über Jesus vertraut zu machen (z.B. Johannes 1,1-14; Philipper 2,5-11). 2. **Christologische Bekenntnisse**: - **Frühe Glaubensbekenntnisse**: Stelle die frühen christologischen Bekenntnisse vor, wie das Apostolische Glaubensbekenntnis und das Nicäno-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis. - **Konzile und Dogmen**: Erkläre die Bedeutung der frühen Konzile (z.B. Nizäa 325, Chalcedon 451) und ihre Rolle in der Formulierung der christologischen Lehren. 3. **Einführung in die Trinität**: - **Grundkonzept der Trinität**: Erkläre das Konzept der Trinität – ein Gott in drei Personen: Vater, Sohn und Heiliger Geist. - **Biblische Hinweise**: Zeige biblische Stellen, die auf die Trinität hinweisen (z.B. Matthäus 28,19; 2. Korinther 13,13). 4. **Verbindung von Christologie und Trinität**: - **Jesus und die Trinität**: Erkläre, wie die christologische Lehre über Jesus Christus in das trinitarische Verständnis eingebettet ist. Jesus ist der Sohn in der Trinität. - **Heiliger Geist**: Stelle den Heiligen Geist vor und seine Rolle in der Trinität und im Leben der Gläubigen. 5. **Didaktische Methoden für Schüler:innen**: - **Anschauliche Erklärungen**: Nutze anschauliche Erklärungen und Vergleiche (z.B. das Wasser in seinen drei Aggregatzuständen: Eis, Wasser, Dampf) um das Konzept der Trinität zu verdeutlichen. - **Interaktive Methoden**: Verwende Rollenspiele, Diskussionen und kreative Projekte, um das Verständnis zu vertiefen. - **Visuelle Hilfsmittel**: Setze Diagramme, Symbole (z.B. das Dreieck) und Bilder ein, um die Dreieinigkeit zu veranschaulichen. 6. **Reflexion und Anwendung**: - **Persönliche Bedeutung**: Ermutige die Schüler:innen, über die persönliche Bedeutung der Trinität und der christologischen Lehren nachzudenken. - **Gebet und Liturgie**: Zeige, wie die Trinität im Gebet und in der Liturgie der Kirche präsent ist. Durch diese Schritte kann das komplexe theologische Konzept der Trinität verständlich und greifbar gemacht werden.

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Das Thema Trinität – also die Lehre, dass Gott als Vater, Sohn und Heiliger Geist in drei Personen, aber einem Wesen existiert – ist ein zentrales Dogma der meisten christlichen Kirch... [mehr]

Accepted Answer

Das Thema Trinität – also die Lehre, dass Gott als Vater, Sohn und Heiliger Geist in drei Personen, aber einem Wesen existiert – ist ein zentrales Dogma der meisten christlichen Kirchen. Die Frage, ob die Trinität biblisch belegbar ist, wird unterschiedlich beantwortet: **Biblische Grundlage:** Das Wort „Trinität“ selbst kommt in der Bibel nicht vor. Die Lehre wurde erst im 4. Jahrhundert auf den Konzilien von Nicäa (325) und Konstantinopel (381) dogmatisch formuliert. Dennoch gibt es Bibelstellen, die von Befürwortern der Trinitätslehre als Hinweise auf die Dreieinigkeit Gottes interpretiert werden, zum Beispiel: - **Matthäus 28,19:** „Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ - **2. Korinther 13,13:** „Die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen.“ - **Johannes 1,1-14:** Das Wort (Jesus) war bei Gott und war Gott. - **Johannes 14,16-17:** Jesus spricht vom Vater und vom Heiligen Geist als eigenständigen Personen. **Kritik und Gegenpositionen:** Kritiker, darunter Unitarier und einige andere christliche Gruppen, argumentieren, dass die Bibel nirgends explizit von einer „Dreieinigkeit“ spricht und dass die genannten Stellen auch anders verstanden werden können. Sie betonen die vielen Aussagen über den einen Gott (z.B. 5. Mose 6,4: „Höre Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR allein.“) und sehen in Jesus und dem Heiligen Geist eher Manifestationen oder Werkzeuge Gottes, nicht eigenständige göttliche Personen. **Fazit:** Die Trinitätslehre ist nicht wörtlich in der Bibel formuliert, aber sie wird von vielen Christen als biblisch begründet angesehen, weil verschiedene Bibelstellen als Hinweise auf die Dreieinigkeit interpretiert werden. Andere Christen lehnen diese Interpretation ab und sehen die Trinität als spätere theologische Entwicklung. Die Belegbarkeit hängt also von der Auslegung der betreffenden Bibelstellen ab.

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Der Name „Immanuel“ (auch „Imanuel“ oder „Emmanuel“ geschrieben) stammt aus dem Hebräischen und bedeutet wörtlich „Gott mit uns“. In der Bibel... [mehr]

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Der Name „Immanuel“ (auch „Imanuel“ oder „Emmanuel“ geschrieben) stammt aus dem Hebräischen und bedeutet wörtlich „Gott mit uns“. In der Bibel taucht dieser Name vor allem im Alten Testament im Buch Jesaja (Jesaja 7,14) auf: Dort wird prophezeit, dass eine Jungfrau einen Sohn gebären wird, der „Immanuel“ genannt wird. Im Christentum wird diese Prophezeiung auf Jesus Christus bezogen. Im Matthäusevangelium (Matthäus 1,23) wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass die Geburt Jesu die Erfüllung dieser Prophezeiung sei. Jesus wird also als „Immanuel“ verstanden, weil Christen glauben, dass Gott in Jesus Mensch geworden ist und somit „mit uns“ ist. Der Begriff „Herr“ ist eine Anrede für Gott oder Jesus und betont seine göttliche Autorität. Wenn also von „Herr Immanuel“ gesprochen wird, ist damit die Vorstellung gemeint, dass Gott selbst in Jesus Christus als Herr und Retter unter den Menschen ist. Zusammengefasst: Gott wird „Immanuel“ genannt, weil dieser Name „Gott mit uns“ bedeutet und im christlichen Glauben Jesus Christus als die menschgewordene Gegenwart Gottes verstanden wird. Die Bezeichnung „Herr Immanuel“ betont dabei sowohl die göttliche Nähe als auch die Herrschaft Gottes in Jesus. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Wikipedia: Immanuel](https://de.wikipedia.org/wiki/Immanuel) - [Bibeltext Jesaja 7,14](https://www.bibleserver.com/LUT/Jesaia7%2C14)

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Die Frage, ob Gott Jesus von Anfang an geplant hat, wird in der christlichen Theologie unterschiedlich beantwortet, je nach Konfession und theologischer Auslegung. Im traditionellen christlichen Glau... [mehr]

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Die Frage, ob Gott Jesus von Anfang an geplant hat, wird in der christlichen Theologie unterschiedlich beantwortet, je nach Konfession und theologischer Auslegung. Im traditionellen christlichen Glauben, insbesondere im Neuen Testament, wird oft angenommen, dass Gott von Anfang an einen Erlösungsplan hatte, der die Sendung Jesu einschloss. Viele Christen berufen sich dabei auf Bibelstellen wie Johannes 1,1-14 („Im Anfang war das Wort... und das Wort wurde Fleisch“), die darauf hindeuten, dass Jesus (das „Wort“) schon vor der Schöpfung existierte und Teil von Gottes Plan war. Auch im Epheserbrief (Epheser 1,4-5) heißt es, dass Gott „uns in ihm (Christus) erwählt hat vor Grundlegung der Welt“. Das wird oft so verstanden, dass die Menschwerdung und das Erlösungswerk Jesu von Anfang an im göttlichen Plan lagen. Es gibt jedoch auch theologische Strömungen, die betonen, dass Gott auf die Freiheit und das Handeln der Menschen reagiert und der genaue Verlauf der Geschichte – einschließlich der Sendung Jesu – nicht zwangsläufig festgelegt war. Zusammengefasst: In der klassischen christlichen Theologie gilt es als zentraler Glaube, dass Gott Jesus und dessen Erlösungswerk von Anfang an geplant hat. Die genaue Auslegung kann jedoch je nach theologischer Richtung variieren.

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Die Redewendung „von Gottes Gnaden“ bedeutet, dass jemand seine Stellung, Macht oder Autorität als von Gott verliehen betrachtet. Besonders im Mittelalter und in der frühen Neuze... [mehr]

Accepted Answer

Die Redewendung „von Gottes Gnaden“ bedeutet, dass jemand seine Stellung, Macht oder Autorität als von Gott verliehen betrachtet. Besonders im Mittelalter und in der frühen Neuzeit wurde dieser Ausdruck häufig von Königen, Kaisern oder Fürsten verwendet, um zu betonen, dass sie ihre Herrschaft nicht durch menschliche Wahl oder Erbfolge allein, sondern durch göttlichen Willen erhalten haben. Es sollte damit die Legitimität und Unantastbarkeit ihrer Macht unterstrichen werden. Ein Beispiel ist der Titel „König von Gottes Gnaden“.

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Im Alten Testament, insbesondere im Buch Levitikus (Kapitel 25), wird festgelegt, dass das Land in Israel nicht endgültig verkauft werden durfte. Der zentrale Vers dazu ist Levitikus 25,23: >... [mehr]

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Im Alten Testament, insbesondere im Buch Levitikus (Kapitel 25), wird festgelegt, dass das Land in Israel nicht endgültig verkauft werden durfte. Der zentrale Vers dazu ist Levitikus 25,23: > „Das Land soll nicht für immer verkauft werden; denn das Land gehört mir, und ihr seid nur Fremdlinge und Gäste bei mir.“ (Lutherbibel 2017) **Begründung:** Das Land gehörte nach biblischem Verständnis Gott selbst. Die Israeliten waren lediglich „Fremdlinge und Gäste“ auf Gottes Land. Deshalb sollte das Land nicht dauerhaft veräußert werden können. Im sogenannten Erlassjahr (Jubeljahr), das alle 50 Jahre gefeiert wurde, musste das Land an die ursprünglichen Familien zurückgegeben werden (Levitikus 25,10). **Was sagt das über Gottes Sicht bezüglich des Landes?** - **Gott als Eigentümer:** Das Land ist Gottes Besitz, nicht das absolute Eigentum der Menschen. - **Verantwortung und Treuhandschaft:** Die Israeliten sollten das Land als Verwalter und nicht als absolute Eigentümer betrachten. - **Soziale Gerechtigkeit:** Die Regelung verhinderte dauerhafte Verarmung und Landlosigkeit einzelner Familien und schützte vor der Konzentration von Land in den Händen weniger. - **Verbindung von Volk und Land:** Das Land war ein Geschenk Gottes an das Volk Israel, ein Zeichen des Bundes und der Fürsorge. **Zusammengefasst:** Das Verbot des endgültigen Verkaufs des Landes zeigt, dass Gott das Land als heilig und unveräußerlich betrachtet. Es sollte dem ganzen Volk dienen und nicht zum bloßen Handelsobjekt werden. Die Regelung betont Gottes Souveränität, soziale Gerechtigkeit und die besondere Beziehung zwischen Gott, dem Volk Israel und dem Land.

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In vielen religiösen Traditionen, insbesondere im Christentum, wird der „Zorn Gottes“ als Ausdruck von Gottes Gerechtigkeit gegenüber Sünde und Unrecht verstanden. Ob und wi... [mehr]

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In vielen religiösen Traditionen, insbesondere im Christentum, wird der „Zorn Gottes“ als Ausdruck von Gottes Gerechtigkeit gegenüber Sünde und Unrecht verstanden. Ob und wie man diesem Zorn entkommen kann, hängt stark von der jeweiligen Glaubensrichtung und deren Lehren ab. Im Christentum etwa wird häufig gelehrt, dass Menschen dem Zorn Gottes durch Reue, Umkehr und den Glauben an Jesus Christus entkommen können. Nach dieser Lehre bietet Gott Vergebung an, wenn Menschen ihre Fehler erkennen, bereuen und sich bemühen, nach seinen Geboten zu leben (vgl. z.B. Johannes 3,16-18 oder Römer 5,9). In anderen Religionen oder Glaubenssystemen gibt es unterschiedliche Vorstellungen darüber, wie man göttlichen Zorn vermeiden oder ihm entkommen kann – oft durch Buße, gute Taten, Gebet oder das Befolgen religiöser Gebote. Letztlich ist die Antwort also abhängig vom jeweiligen religiösen oder philosophischen Standpunkt. Wer sich für eine bestimmte Sichtweise interessiert, sollte die entsprechenden religiösen Schriften oder Lehren genauer betrachten oder sich an eine religiöse Autorität wenden.

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Die Frage, wann die Königsherrschaft Gottes beginnt, wird je nach religiöser Tradition unterschiedlich beantwortet: - Im **Judentum** wird die Königsherrschaft Gottes (hebräisch:... [mehr]

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Die Frage, wann die Königsherrschaft Gottes beginnt, wird je nach religiöser Tradition unterschiedlich beantwortet: - Im **Judentum** wird die Königsherrschaft Gottes (hebräisch: „Malchut Schamajim“) oft als zukünftiges Ereignis verstanden, das mit dem Kommen des Messias und der endgültigen Erlösung der Welt verbunden ist. - Im **Christentum** gibt es verschiedene Auffassungen: - Viele Christen glauben, dass die Königsherrschaft Gottes („Reich Gottes“) mit dem Wirken und der Auferstehung Jesu Christi bereits angebrochen ist, aber erst in der Zukunft vollendet wird („schon jetzt und noch nicht“). - Andere christliche Gruppen, wie z.B. die Zeugen Jehovas, vertreten die Ansicht, dass die Königsherrschaft Gottes zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte (z.B. 1914) begonnen hat und sich seither entfaltet. - Im **Islam** wird die Herrschaft Gottes (arabisch: „Hakimiyyat Allah“) als etwas verstanden, das im Diesseits durch das Befolgen göttlicher Gebote verwirklicht werden soll, aber ihre vollkommene Ausprägung erst im Jenseits nach dem Jüngsten Tag erreicht. Zusammengefasst: Die Antwort hängt stark von der jeweiligen Glaubensrichtung ab. In vielen christlichen Traditionen gilt, dass die Königsherrschaft Gottes mit Jesus begonnen hat, aber ihre endgültige Verwirklichung noch aussteht. In anderen Religionen wird sie als zukünftiges Ereignis erwartet.

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Die Aussage, dass eine von Gott gestiftete Hoffnung nicht enttäuschen kann, stammt aus dem christlichen Glauben, insbesondere aus dem Neuen Testament (z. B. Römer 5,5: „Die Hoffnung ab... [mehr]

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Die Aussage, dass eine von Gott gestiftete Hoffnung nicht enttäuschen kann, stammt aus dem christlichen Glauben, insbesondere aus dem Neuen Testament (z. B. Römer 5,5: „Die Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden...“). Dahinter steht die Überzeugung, dass Gottes Zusagen und Verheißungen absolut verlässlich sind. Während menschliche Hoffnungen oft auf unsicheren Grundlagen beruhen und enttäuscht werden können, gilt die göttliche Hoffnung als sicher, weil sie auf Gottes Treue, Liebe und Allmacht basiert. Im christlichen Verständnis ist Gott unveränderlich und hält, was er verspricht. Wer also auf Gott vertraut, setzt seine Hoffnung auf eine Quelle, die nicht versagen kann. Diese Hoffnung bezieht sich nicht nur auf irdische Wünsche, sondern vor allem auf das ewige Leben, Vergebung und Gemeinschaft mit Gott. Selbst wenn äußere Umstände schwierig sind, bleibt diese Hoffnung bestehen, weil sie nicht von menschlichen Leistungen oder Situationen abhängt, sondern von Gottes Zusage. Zusammengefasst: Eine von Gott gestiftete Hoffnung kann nicht enttäuschen, weil sie auf Gottes Treue und Verlässlichkeit gründet, die – nach christlichem Glauben – niemals versagen.

Accepted Answer

Theismus bezeichnet den Glauben an einen oder mehrere persönliche Götter, die aktiv in das Weltgeschehen eingreifen.

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Theismus bezeichnet den Glauben an einen oder mehrere persönliche Götter, die aktiv in das Weltgeschehen eingreifen.

Kategorie: Religion Tags: Theismus Gott Glauben

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Die Frage nach der Existenz Gottes gehört zu den grundlegenden und zugleich schwierigsten Fragen der Menschheit. Sie kann weder wissenschaftlich eindeutig bejaht noch verneint werden, da sie sich... [mehr]

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Die Frage nach der Existenz Gottes gehört zu den grundlegenden und zugleich schwierigsten Fragen der Menschheit. Sie kann weder wissenschaftlich eindeutig bejaht noch verneint werden, da sie sich dem empirischen Nachweis entzieht. Genau an diesem Punkt setzen die verschiedenen religiösen Glaubensrichtungen an: Sie bieten unterschiedliche Antworten, Deutungen und Glaubensüberzeugungen zu dieser Frage. Im Monotheismus (z. B. Christentum, Judentum, Islam) wird die Existenz eines einzigen Gottes angenommen und als zentrales Glaubensbekenntnis vertreten. Andere Religionen wie der Hinduismus kennen polytheistische Vorstellungen, während im Buddhismus die Frage nach einem Schöpfergott oft keine zentrale Rolle spielt. Daneben gibt es auch atheistische und agnostische Positionen, die entweder die Existenz Gottes verneinen oder als unbeantwortbar betrachten. Letztlich bleibt die Frage nach Gott eine persönliche Glaubens- und Überzeugungsfrage, die jeder Mensch für sich beantworten muss. Religionen bieten hierfür verschiedene Wege, Traditionen und Antworten an.