4781 Fragen zu Religion

Die Aussage, dass Frau Heereman (vermutlich Johanna oder Johanna Elisabeth Heereman, Theologin und Professorin) „erzkonservative katholische Theologie und Standpunkte innerhalb der Katholischen Kirche“ vertritt, ist so pauschal nicht korrekt und bedarf einer Differenzierung. Frau Heereman ist als Theologin und Professorin für Neues Testament bekannt und engagiert sich in verschiedenen kirchlichen und theologischen Diskursen. Sie wird in der öffentlichen Wahrnehmung häufig als konservativ oder traditionsverbunden beschrieben, insbesondere im Hinblick auf ihre Positionen zu kirchlichen Lehren und zur Rolle der Frau in der Kirche. Allerdings lehnt sie den Begriff „erzkonservativ“ für sich selbst ab und betont, dass sie sich an der Lehre der Kirche orientiert, ohne extreme oder fundamentalistische Positionen zu vertreten. In Interviews und Veröffentlichungen spricht sie sich für eine treue Auslegung der kirchlichen Lehre aus, setzt sich aber auch differenziert mit aktuellen Fragen auseinander. Sie ist beispielsweise Mitglied im Synodalen Weg und bringt sich dort mit ihren theologischen Überzeugungen ein. Zusammenfassend: Frau Heereman vertritt konservative, aber nicht „erzkonservative“ Standpunkte innerhalb der katholischen Theologie. Die Bezeichnung „erzkonservativ“ wäre eine Überzeichnung und wird ihrem theologischen Profil nicht gerecht.

Die Redewendung „von Gottes Gnaden“ bedeutet, dass jemand seine Stellung, Macht oder Autorität als von Gott verliehen betrachtet. Besonders im Mittelalter und in der frühen Neuzeit wurde dieser Ausdruck häufig von Königen, Kaisern oder Fürsten verwendet, um zu betonen, dass sie ihre Herrschaft nicht durch menschliche Wahl oder Erbfolge allein, sondern durch göttlichen Willen erhalten haben. Es sollte damit die Legitimität und Unantastbarkeit ihrer Macht unterstrichen werden. Ein Beispiel ist der Titel „König von Gottes Gnaden“.

Die Offenbarung im Sinne der katholischen Kirche bezieht sich auf die göttliche Selbstmitteilung Gottes an die Menschen, insbesondere durch Jesus Christus, die Heilige Schrift (Bibel) und die kirchliche Überlieferung (Tradition). Sie ist ein zentrales Element des katholischen Glaubens und wird als Glaubenswahrheit angenommen. Historische Belege im wissenschaftlichen Sinn, also überprüfbare, objektive Quellen, die die göttliche Herkunft der Offenbarung eindeutig beweisen, gibt es tatsächlich nicht. Die katholische Kirche selbst sieht die Offenbarung als Glaubenssache, nicht als historisch beweisbare Tatsache. Sie stützt sich auf Zeugnisse, Schriften und die fortlaufende Tradition, aber nicht auf empirisch überprüfbare Beweise. Die historischen Quellen, die es gibt (z.B. biblische Texte, Schriften der Kirchenväter), belegen die Existenz des Glaubens an die Offenbarung und die Entwicklung der Lehre, nicht aber die göttliche Herkunft selbst. Diese bleibt eine Frage des Glaubens und der religiösen Überzeugung, nicht der historischen Wissenschaft.

Im Neuen Testament wird die alttestamentliche Verheißung des Landes, die ursprünglich auf das physische Land Israel bezogen war, in einem erweiterten und oft geistlichen Sinn gedeutet: 1. **Hesekiel 37,14.25** spricht von der Wiederherstellung Israels im eigenen Land und von Gottes bleibender Gegenwart. Im Alten Testament ist das Land ein zentrales Element des Bundes zwischen Gott und seinem Volk. 2. **Johannes 14,1–3**: Jesus spricht hier von den „vielen Wohnungen im Haus des Vaters“ und davon, dass er hingeht, um einen Platz für die Gläubigen zu bereiten. Das verheißene „Land“ wird hier als himmlische Heimat, als ewige Gemeinschaft mit Gott verstanden – nicht mehr als geografisches Gebiet, sondern als ein Ort der Gemeinschaft mit Gott. 3. **Offenbarung 21,1–3**: Johannes sieht einen „neuen Himmel und eine neue Erde“ und das „neue Jerusalem“, das von Gott herabkommt. Die Verheißung des Landes wird hier universalisiert und es geht um die endgültige Erneuerung der gesamten Schöpfung, in der Gott bei den Menschen wohnt. **Zusammengefasst:** Im Neuen Testament wird die Landverheißung nicht mehr auf ein irdisches Territorium beschränkt, sondern auf die endgültige Gemeinschaft mit Gott in der neuen Schöpfung bezogen. Das verheißene Land wird zum Bild für das ewige Leben bei Gott, für die neue Welt, in der Gott selbst bei den Menschen wohnt. Die Verheißung wird also universalisiert und es geht um die Erfüllung aller Verheißungen Gottes in Christus – für alle Glaubenden, nicht nur für Israel. Weitere Informationen zu den genannten Bibelstellen findest du z.B. auf [bibleserver.com](https://www.bibleserver.com/).

Im Alten Testament, insbesondere im Buch Levitikus (Kapitel 25), wird festgelegt, dass das Land in Israel nicht endgültig verkauft werden durfte. Der zentrale Vers dazu ist Levitikus 25,23: > „Das Land soll nicht für immer verkauft werden; denn das Land gehört mir, und ihr seid nur Fremdlinge und Gäste bei mir.“ (Lutherbibel 2017) **Begründung:** Das Land gehörte nach biblischem Verständnis Gott selbst. Die Israeliten waren lediglich „Fremdlinge und Gäste“ auf Gottes Land. Deshalb sollte das Land nicht dauerhaft veräußert werden können. Im sogenannten Erlassjahr (Jubeljahr), das alle 50 Jahre gefeiert wurde, musste das Land an die ursprünglichen Familien zurückgegeben werden (Levitikus 25,10). **Was sagt das über Gottes Sicht bezüglich des Landes?** - **Gott als Eigentümer:** Das Land ist Gottes Besitz, nicht das absolute Eigentum der Menschen. - **Verantwortung und Treuhandschaft:** Die Israeliten sollten das Land als Verwalter und nicht als absolute Eigentümer betrachten. - **Soziale Gerechtigkeit:** Die Regelung verhinderte dauerhafte Verarmung und Landlosigkeit einzelner Familien und schützte vor der Konzentration von Land in den Händen weniger. - **Verbindung von Volk und Land:** Das Land war ein Geschenk Gottes an das Volk Israel, ein Zeichen des Bundes und der Fürsorge. **Zusammengefasst:** Das Verbot des endgültigen Verkaufs des Landes zeigt, dass Gott das Land als heilig und unveräußerlich betrachtet. Es sollte dem ganzen Volk dienen und nicht zum bloßen Handelsobjekt werden. Die Regelung betont Gottes Souveränität, soziale Gerechtigkeit und die besondere Beziehung zwischen Gott, dem Volk Israel und dem Land.

Ja, es ist möglich, dass ein Neupriester beim erstmaligen Abnehmen einer Beichte ein Gefühl von Macht oder Einfluss verspürt. Die Beichte ist ein sehr intimer und vertrauensvoller Moment, in dem der Beichtende persönliche und oft belastende Dinge offenbart. Der Priester nimmt dabei eine besondere Rolle ein: Er hört zu, spricht Vergebung zu und vertritt in diesem Moment die Kirche und – nach katholischem Verständnis – Christus selbst. Gerade für einen Neupriester, der diese Verantwortung zum ersten Mal erlebt, kann das Bewusstsein um diese Rolle und das Vertrauen, das ihm entgegengebracht wird, ein Gefühl von Bedeutung oder auch Macht hervorrufen. Das ist menschlich nachvollziehbar, da es sich um eine außergewöhnliche Situation handelt. Allerdings ist die katholische Kirche sich dieser Dynamik bewusst und betont in der Ausbildung und Begleitung von Priestern die Demut, das Dienen und die Verantwortung, die mit dem Amt verbunden sind. Priester sollen sich nicht als Herrscher oder Richter fühlen, sondern als Werkzeuge der Barmherzigkeit Gottes. Ob und wie stark ein solches Machtgefühl auftritt, hängt von der Persönlichkeit des Priesters, seiner Reife und seiner spirituellen Haltung ab. Idealerweise lernt ein Priester, mit solchen Gefühlen umzugehen und sie im Sinne seines Dienstes zu reflektieren.

Luzifer, oft auch als der Teufel bezeichnet, ist eine zentrale Figur in vielen Religionen und Mythologien, insbesondere im Christentum. Ursprünglich war Luzifer laut christlicher Überlieferung ein Engel, der wegen seines Stolzes und Ungehorsams gegen Gott aus dem Himmel verstoßen wurde. Seitdem gilt er als Gegenspieler Gottes und als Verkörperung des Bösen. Was Luzifer „von uns Menschen will“, wird je nach religiöser oder philosophischer Sicht unterschiedlich interpretiert. In vielen christlichen Traditionen wird angenommen, dass Luzifer versucht, Menschen von Gott zu entfremden, sie zu Versuchungen zu verleiten und sie zum Bösen zu verführen. Sein Ziel sei es, Gottes Schöpfung zu stören und Menschen ins Verderben zu führen. Die Frage, warum es das Böse gibt, ist ein zentrales Thema der Theodizee, also der Rechtfertigung Gottes angesichts des Leids und Bösen in der Welt. Verschiedene Theologen und Philosophen, wie auch Dr. Anton Lässer, diskutieren darüber, ob das Böse als notwendiger Bestandteil des freien Willens der Menschen existiert oder ob es andere Gründe gibt. Volker Niggewöhner und Dr. Anton Lässer besprechen in ihrem Gespräch vermutlich diese theologischen und philosophischen Fragen: Wer ist Luzifer? Was ist das Böse? Und warum lässt Gott das Böse zu? Solche Gespräche versuchen, Antworten auf die uralten Fragen nach dem Sinn von Gut und Böse und der Rolle des Menschen darin zu finden. Weitere Informationen zu Dr. Anton Lässer findest du beispielsweise auf [seiner Webseite](https://www.anton-laesser.ch/).

Ja, das Gleichnis von den zehn Jungfrauen (Matthäus 25,1–13) wird in der christlichen Auslegung häufig auch im Zusammenhang mit dem Tod und dem persönlichen Lebensende verstanden. Im Gleichnis geht es darum, dass zehn Jungfrauen auf den Bräutigam warten. Fünf von ihnen sind klug und haben genug Öl für ihre Lampen, fünf sind töricht und haben zu wenig Öl. Als der Bräutigam kommt, sind nur die klugen Jungfrauen bereit und dürfen mit ihm zum Hochzeitsfest gehen; die anderen bleiben draußen. In Bezug auf den Tod wird das Gleichnis oft so gedeutet: - **Wachsamkeit und Vorbereitung:** Das Gleichnis mahnt, jederzeit bereit zu sein, weil niemand weiß, wann das eigene Lebensende kommt. Die klugen Jungfrauen stehen für Menschen, die ihr Leben bewusst und im Glauben führen, sodass sie auf das Ende vorbereitet sind. - **Ungewissheit des Zeitpunkts:** Wie der Zeitpunkt der Ankunft des Bräutigams unbekannt ist, so ist auch der Zeitpunkt des Todes ungewiss. - **Unumkehrbarkeit:** Wenn der Bräutigam kommt, ist es zu spät, sich noch vorzubereiten. Das wird als Hinweis verstanden, dass nach dem Tod keine Möglichkeit mehr besteht, Versäumtes nachzuholen. Das Gleichnis wird also nicht nur auf das Ende der Welt (das Jüngste Gericht), sondern auch auf das persönliche Lebensende bezogen. Es ruft dazu auf, das eigene Leben so zu führen, dass man jederzeit bereit ist, Gott zu begegnen. Weitere Informationen zum Gleichnis findest du z.B. auf [bibelwissenschaft.de](https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/32513/).

Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen steht im Matthäusevangelium (Matthäus 25,1–13) und ist ein Gleichnis Jesu. Es handelt von zehn Jungfrauen, die auf den Bräutigam warten. Fünf von ihnen sind klug und nehmen genügend Öl für ihre Lampen mit, fünf sind töricht und haben zu wenig Öl. Als der Bräutigam kommt, sind nur die klugen Jungfrauen bereit und dürfen mit ihm zum Hochzeitsfest gehen; die anderen werden ausgeschlossen. Die zentrale Bedeutung des Gleichnisses ist die Aufforderung zur Wachsamkeit und Bereitschaft. Es soll zeigen, dass niemand weiß, wann das „Reich Gottes“ oder das „Ende der Zeiten“ kommt. Die klugen Jungfrauen stehen für Menschen, die vorbereitet sind und im Glauben wachsam bleiben. Die törichten Jungfrauen symbolisieren diejenigen, die unvorbereitet sind und dadurch die Gelegenheit verpassen. Das Gleichnis ruft dazu auf, im Leben rechtzeitig Vorsorge zu treffen, den Glauben ernst zu nehmen und stets bereit zu sein, Gott zu begegnen.

Es gibt tatsächlich keine eindeutigen historischen Beweise dafür, dass die „Geheime Offenbarung“ (auch bekannt als die Offenbarung des Johannes oder die Apokalypse) tatsächlich vom Apostel Johannes selbst verfasst wurde oder dass sie durch eine göttliche Eingebung ist. Die Zuschreibung an den Apostel Johannes basiert auf der Selbstbezeichnung des Autors im Text („Ich, Johannes...“), aber es gibt keine unabhängigen zeitgenössischen Quellen, die dies bestätigen. Die Forschung diskutiert bis heute, ob es sich beim Verfasser um den Apostel Johannes, einen anderen Johannes (z.B. Johannes von Patmos) oder eine ganz andere Person handelt. Auch die Behauptung, der Text sei durch göttliche Eingebung entstanden, ist ein Glaubenssatz und kann wissenschaftlich nicht bewiesen oder widerlegt werden. Historisch-kritische Bibelforschung betrachtet solche Angaben im Kontext der Entstehungszeit und der literarischen Gattung. Zusammengefasst: Es gibt keine objektiven, außerbiblischen Beweise für die Autorschaft des Apostels Johannes oder für eine göttliche Eingebung bei der Entstehung der Offenbarung. Die Zuschreibungen beruhen auf Tradition und Glauben.

Die moderne katholische Theologie nähert sich den Themen Teufel und Hölle differenziert und oft weniger bildhaft als in früheren Jahrhunderten. Sie orientiert sich dabei an der Bibel, der kirchlichen Tradition und aktuellen theologischen Erkenntnissen. **Der Teufel:** Die katholische Kirche lehrt weiterhin die Existenz des Teufels als einer realen, aber geistigen Person, die sich Gott widersetzt. Er wird nicht als rotes, gehörntes Wesen verstanden, sondern als Symbol und Personifikation des Bösen, das sich gegen Gottes Liebe stellt. Der Teufel ist ein gefallener Engel, der aus freiem Willen gegen Gott rebellierte. Die Kirche betont, dass der Teufel keine Macht über den Menschen hat, wenn dieser sich Gott zuwendet. **Die Hölle:** Die Hölle wird nicht mehr vorrangig als ein physischer Ort mit Feuer und Qualen beschrieben, sondern als Zustand der endgültigen Trennung von Gott. Sie ist Ausdruck der Freiheit des Menschen, sich auch gegen Gott entscheiden zu können. Die Hölle ist also weniger ein „Ort“, sondern vielmehr ein Zustand der Selbstisolation und Gottesferne, der aus der bewussten Ablehnung der Liebe Gottes resultiert. **Verständliche Erklärung für Gläubige:** In der Pastoral und im Religionsunterricht wird oft betont, dass Gott niemanden in die Hölle „schickt“, sondern dass die Hölle die Folge einer freien, endgültigen Entscheidung gegen Gott ist. Die Kirche ruft dazu auf, Gottes Liebe anzunehmen und sich für das Gute zu entscheiden. Die Rede von Teufel und Hölle soll nicht Angst machen, sondern zur Verantwortung und Freiheit des Menschen ermutigen. **Zusammengefasst:** - Der Teufel ist eine reale, aber geistige Personifikation des Bösen. - Die Hölle ist ein Zustand der endgültigen Gottesferne, nicht primär ein Ort. - Die Kirche betont die Freiheit des Menschen und die Barmherzigkeit Gottes. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite der Deutschen Bischofskonferenz: https://www.dbk.de/themen/glaube-und-lehre/faq-glaube/himmel-hoelle-fegefeuer

Das sogenannte Sonnenwunder von Fátima ereignete sich laut Berichten am 13. Oktober 1917 in Fátima, Portugal. Zehntausende Menschen behaupteten, die Sonne habe sich ungewöhnlich bewegt, sei gezittert, gedreht und auf die Erde zugestürzt. Das Ereignis wurde von den drei Hirtenkindern Lúcia dos Santos sowie Francisco und Jacinta Marto angekündigt, die behaupteten, Erscheinungen der Jungfrau Maria zu haben. **Erklärung und wissenschaftliche Aufarbeitung:** Das Sonnenwunder ist nicht wissenschaftlich belegt. Es gibt keine astronomischen oder meteorologischen Aufzeichnungen, die eine tatsächliche physikalische Veränderung der Sonne bestätigen. Wissenschaftler und Skeptiker führen das Phänomen auf psychologische und optische Effekte zurück, wie etwa Massenhysterie, kollektive Halluzinationen, Nachbilder auf der Netzhaut durch langes Starren in die Sonne oder atmosphärische Effekte wie Wolken und Lichtbrechung. Zeitgenössische Zeitungsberichte bestätigen, dass viele Menschen etwas Ungewöhnliches sahen, aber die Beschreibungen variieren stark. Es gibt auch Berichte von Menschen in der Nähe, die nichts Ungewöhnliches bemerkten. **Beleglage:** Das Ereignis ist gut dokumentiert durch Zeitzeugenberichte, Zeitungsartikel und kirchliche Untersuchungen. Allerdings gibt es keine fotografischen oder wissenschaftlichen Beweise, die das Wunder objektiv bestätigen. Die katholische Kirche hat das Ereignis als "würdig des Glaubens" anerkannt, aber nicht als zwingend übernatürlich erklärt. **Die drei Kinder und das Kloster:** Von den drei Kindern trat nur Lúcia dos Santos später in ein Kloster ein. Sie wurde Karmelitin und lebte bis zu ihrem Tod 2005 als Ordensschwester. Francisco und Jacinta Marto starben bereits wenige Jahre nach den Ereignissen an der Spanischen Grippe. Weitere Informationen: - [Wikipedia: Sonnenwunder von Fátima](https://de.wikipedia.org/wiki/Sonnenwunder_von_F%C3%A1tima) - [Wikipedia: Lúcia dos Santos](https://de.wikipedia.org/wiki/L%C3%BAcia_dos_Santos)

Das Stift Heiligenkreuz in Niederösterreich ist tatsächlich eines der bekanntesten und traditionsreichsten Zisterzienserklöster Europas und gilt als konservativ in seiner theologischen Ausrichtung. Die zugehörige Hochschule Heiligenkreuz ist eine päpstliche Hochschule, die Priester und Theologen ausbildet. Im Jahr 2024 wurde bekannt, dass der Vatikan eine Apostolische Visitation im Stift Heiligenkreuz und an der Hochschule durchführt. Eine Apostolische Visitation ist eine offizielle Untersuchung durch Beauftragte des Heiligen Stuhls, die in der Regel dann angeordnet wird, wenn es Hinweise auf ernsthafte Probleme oder Missstände gibt. Die genauen Gründe für die Visitation werden vom Vatikan meist nicht öffentlich gemacht, es handelt sich aber häufig um Fragen der Leitung, der Ausbildung, des geistlichen Lebens oder um konkrete Vorkommnisse, die einer Klärung bedürfen. In Medienberichten wurde angedeutet, dass es im Vorfeld der Visitation zu internen Spannungen, Beschwerden über den Führungsstil und möglicherweise zu weiteren Vorkommnissen gekommen sein soll. Offizielle Stellungnahmen des Stiftes betonen die Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit den vatikanischen Visitatoren und das Vertrauen in den Klärungsprozess. Weitere Informationen findest du auf der offiziellen Seite des [Stiftes Heiligenkreuz](https://www.stift-heiligenkreuz.org/) oder in aktuellen Berichten katholischer Nachrichtenportale.

Pater Bernhard Vosicky spielt in seiner Predigt „Das Geheimniss des Hl. Bruno“ vom 06.10.2020 auf die alte Schreibweise des Wortes „Geheimnis“ mit Doppel-s („Geheimniss“) an. Damit möchte er betonen, dass das Wort „Geheimnis“ ursprünglich mit „ss“ geschrieben wurde, was auf eine tiefere, vielleicht „ursprünglichere“ oder „geheimnisvollere“ Bedeutung hinweist. Er nutzt diese Schreibweise, um darauf aufmerksam zu machen, dass ein Geheimnis nicht einfach etwas ist, das man lüften oder aufdecken kann, sondern etwas, das in der Tiefe bleibt und Ehrfurcht verlangt. Das „Geheimniss“ ist also nicht nur ein Rätsel, das gelöst werden will, sondern etwas, das sich dem schnellen Verstehen entzieht und das man ehrfürchtig stehen lassen muss – so wie das Leben und die Berufung des Hl. Bruno. Mit der alten Schreibweise will Pater Bernhard also die Tiefe und das Unergründliche des Begriffs betonen und dazu einladen, das Geheimnisvolle im Glauben und im Leben zuzulassen, anstatt alles rational auflösen zu wollen. Weitere Informationen zur Predigt findest du z.B. auf der Seite des Stiftes Heiligenkreuz: https://www.stift-heiligenkreuz.org/das-geheimniss-des-hl-bruno-predigt-von-pater-bernhard-vom-06-10-2020/

In vielen religiösen Traditionen, insbesondere im Christentum, wird der „Zorn Gottes“ als Ausdruck von Gottes Gerechtigkeit gegenüber Sünde und Unrecht verstanden. Ob und wie man diesem Zorn entkommen kann, hängt stark von der jeweiligen Glaubensrichtung und deren Lehren ab. Im Christentum etwa wird häufig gelehrt, dass Menschen dem Zorn Gottes durch Reue, Umkehr und den Glauben an Jesus Christus entkommen können. Nach dieser Lehre bietet Gott Vergebung an, wenn Menschen ihre Fehler erkennen, bereuen und sich bemühen, nach seinen Geboten zu leben (vgl. z.B. Johannes 3,16-18 oder Römer 5,9). In anderen Religionen oder Glaubenssystemen gibt es unterschiedliche Vorstellungen darüber, wie man göttlichen Zorn vermeiden oder ihm entkommen kann – oft durch Buße, gute Taten, Gebet oder das Befolgen religiöser Gebote. Letztlich ist die Antwort also abhängig vom jeweiligen religiösen oder philosophischen Standpunkt. Wer sich für eine bestimmte Sichtweise interessiert, sollte die entsprechenden religiösen Schriften oder Lehren genauer betrachten oder sich an eine religiöse Autorität wenden.