4255 Fragen zu Religion

Die wichtigsten Argumente dafür, dass die Sintflut ein Mythos ist, lassen sich aus verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen ableiten: 1. **Fehlende globale geologische Beweise:** Es gibt keine geologischen Hinweise auf eine weltweite Flut, die alle Landmassen gleichzeitig bedeckt hätte. Die geologischen Schichten zeigen keine einheitliche Sedimentablagerung, wie sie eine globale Flut hinterlassen hätte. 2. **Biologische und genetische Unwahrscheinlichkeit:** Die Artenvielfalt, wie wir sie heute kennen, könnte sich nicht aus den wenigen Tieren, die laut Mythos auf der Arche waren, in so kurzer Zeit wiederherstellen. Auch die genetische Vielfalt wäre bei so wenigen Individuen nicht ausreichend. 3. **Widersprüche zu physikalischen Gesetzen:** Die Menge an Wasser, die nötig wäre, um die gesamte Erde zu bedecken, existiert nicht auf oder in der Erde. Auch das schnelle Abfließen des Wassers nach der Flut ist physikalisch nicht erklärbar. 4. **Fehlende archäologische Belege:** Es gibt keine archäologischen Funde, die auf eine globale Katastrophe dieser Art zur vermuteten Zeit hindeuten. Hochkulturen wie die Ägypter oder Sumerer berichten nicht von einer solchen Flut in ihren kontinuierlichen Aufzeichnungen. 5. **Mythenparallelen in vielen Kulturen:** Sintflutgeschichten gibt es weltweit in vielen Kulturen, oft mit ähnlichen Motiven, aber unterschiedlichen Details. Das spricht dafür, dass es sich um einen weit verbreiteten Mythos handelt, der lokale Überschwemmungen oder Naturkatastrophen verarbeitet. 6. **Historisch-literarische Einordnung:** Die biblische Sintflutgeschichte weist starke Parallelen zu älteren mesopotamischen Mythen auf, wie dem Gilgamesch-Epos. Das deutet darauf hin, dass die Geschichte übernommen und angepasst wurde. Diese Argumente zusammen zeigen, dass die Sintflut mit hoher Wahrscheinlichkeit kein reales, globales Ereignis war, sondern ein mythologisches Motiv, das verschiedene Kulturen zur Erklärung von Naturereignissen und als moralische Erzählung genutzt haben.

Die Aussage „Jeder soll so leben wie Gott ihn in seinen Anlagen schuf, ohne Kirchenzuruf“ spiegelt eine Haltung wider, die individuelle Lebensweisen und sexuelle Orientierung als gottgegeben und schützenswert betrachtet. In der katholischen Kirche gibt es dazu unterschiedliche Positionen: Traditionell lehrt die katholische Kirche, dass homosexuelle Handlungen als Sünde gelten, während homosexuelle Neigungen an sich nicht als sündhaft betrachtet werden. Gleichzeitig betont die Kirche, dass alle Menschen mit Würde und Respekt behandelt werden sollen. In den letzten Jahren gibt es jedoch innerhalb der Kirche – auch durch Stimmen wie Pater Karl Wallner – vermehrt Diskussionen über einen wertschätzenderen Umgang mit homosexuellen Menschen und die Frage, ob Segnungen für gleichgeschlechtliche Paare möglich sein sollten. Die Aussage, dass jeder so leben soll, wie Gott ihn geschaffen hat, stellt die individuelle Gewissensentscheidung und die persönliche Beziehung zu Gott in den Vordergrund. Sie fordert, dass Menschen ihre Identität und Sexualität ohne Angst vor kirchlicher Verurteilung leben dürfen. Das steht im Spannungsfeld zur offiziellen kirchlichen Lehre, die weiterhin an bestimmten moralischen Vorgaben festhält. Zusammengefasst: Die Frage berührt einen aktuellen innerkirchlichen Diskurs zwischen traditioneller Lehre und einer offeneren, inklusiveren Haltung. Die Aussage plädiert für Akzeptanz und Respekt gegenüber der individuellen Lebensweise, unabhängig von kirchlichen Vorgaben.

Ein passendes Lied zum Bibeltext Philipper 2,12-18 im evangelischen Kontext ist das Lied **„Herr, wir bitten: Komm und segne uns“** (Evangelisches Gesangbuch, EG 170). Dieses Lied greift die Themen Gehorsam, Gemeinschaft, Licht und das „Leuchten in der Welt“ auf, die auch im genannten Bibeltext zentral sind. Ein weiteres sehr passendes Lied ist **„Gib uns Frieden jeden Tag“** (EG 425), das ebenfalls die Bitte um Gottes Wirken im Alltag und das Leben als Licht in der Welt thematisiert. Beide Lieder findest du im Evangelischen Gesangbuch (EG). Hier findest du weitere Informationen zum [Evangelischen Gesangbuch](https://www.ekd.de/evangelisches-gesangbuch-11013.htm). **Hinweis:** Die Auswahl kann je nach Gemeinde und Anlass variieren. Auch das Lied „Jesu, geh voran“ (EG 391) wird oft im Zusammenhang mit Nachfolge und christlichem Leben gewählt.

Pater Karl Wallner, ein österreichischer Zisterzienser und Theologe, äußert sich in verschiedenen Vorträgen und Interviews immer wieder zur Rolle des Christentums in einer zunehmend multireligiösen Gesellschaft. Seine Warnung, dass der Islam das Christentum verdrängen könnte, bezieht sich auf gesellschaftliche Entwicklungen in Europa, insbesondere auf die abnehmende Bedeutung des Christentums und das gleichzeitige Wachstum muslimischer Gemeinden. **Toleranz & religiöser Realismus:** Wallner betont, dass Toleranz nicht bedeute, alle Religionen seien gleich oder hätten denselben Wahrheitsanspruch. Vielmehr sieht er einen "religiösen Realismus" darin, anzuerkennen, dass jede Religion einen exklusiven Wahrheitsanspruch erhebt. Das gilt für das Christentum ebenso wie für den Islam. Beide Religionen beanspruchen, die wahre Offenbarung Gottes zu besitzen und daraus ein Vorrecht abzuleiten. **Alle Religionen beanspruchen ein Vorrecht?** Nicht alle Religionen beanspruchen in gleichem Maße ein exklusives Vorrecht. Während Christentum und Islam tatsächlich einen universalen Wahrheitsanspruch vertreten, sind andere Religionen wie der Buddhismus oder Hinduismus oft pluralistischer oder weniger exklusiv. Dennoch ist es richtig, dass die großen monotheistischen Religionen (Christentum, Islam, Judentum) traditionell einen exklusiven Wahrheitsanspruch haben. **Zusammengefasst:** Pater Wallner warnt vor einer Verdrängung des Christentums durch den Islam, weil beide Religionen einen starken Wahrheitsanspruch vertreten. Er plädiert für eine Toleranz, die Unterschiede anerkennt, aber auch den eigenen Standpunkt nicht aufgibt. In pluralistischen Gesellschaften ist es wichtig, diese Dynamik zu verstehen und offen, aber auch selbstbewusst mit religiösen Überzeugungen umzugehen. Weitere Informationen zu Pater Karl Wallner findest du z.B. auf der [offiziellen Seite des Stiftes Heiligenkreuz](https://www.stift-heiligenkreuz.org/).

Philipper 2,12-18 betont Themen wie Gehorsam, das "Arbeiten an eurem Heil", das Leben ohne Murren und Klagen, das Leuchten als "Lichter in der Welt" und das Festhalten am Wort des Lebens. Ein Lied, das diesen Lehraussagen sehr nahekommt, ist das bekannte Kirchenlied: **"Herr, wir bitten: Komm und segne uns"** (Text: Dieter Trautwein, 1978) Dieses Lied greift zentrale Aspekte aus Philipper 2,12-18 auf, wie das Bitten um Gottes Beistand im Alltag, das Streben nach einem Leben im Licht Gottes und das Bemühen, als Christen in der Welt zu leuchten und Gutes zu tun. Ein weiteres passendes Lied ist: **"Lass mich ein Werkzeug deines Friedens sein"** (engl. "Make me a channel of your peace", nach dem Gebet des Franz von Assisi) Auch dieses Lied spiegelt die Haltung wider, die Paulus im Philipperbrief beschreibt: Demut, Dienst am Nächsten, Verzicht auf Klagen und das Streben danach, Gottes Liebe in der Welt sichtbar zu machen. Beide Lieder sind in vielen Gesangbüchern zu finden und werden häufig in Gottesdiensten gesungen, in denen die genannten Bibelverse thematisiert werden.

Das Buch Tobit ist ein Buch des Alten Testaments, das zu den sogenannten deuterokanonischen Schriften gehört. Es ist Teil der Septuaginta (griechische Übersetzung des Alten Testaments) und wird in der katholischen und orthodoxen Bibel als kanonisch anerkannt, während es in der jüdischen und den meisten protestantischen Bibeln nicht enthalten ist. Inhaltlich erzählt das Buch die Geschichte von Tobit, einem frommen Juden, der im Exil in Ninive lebt. Nach einer Reihe von Prüfungen, darunter Erblindung und Armut, wird Tobit durch die Hilfe des Engels Raphael und seines Sohnes Tobias wieder geheilt und sein Leben wendet sich zum Guten. Die Erzählung behandelt Themen wie Frömmigkeit, Barmherzigkeit, göttliche Fügung und die Bedeutung von Gebet und Almosen. Das Buch Tobit ist besonders bekannt für seine lehrhafte und erbauliche Erzählweise und wird oft als Beispiel für Weisheitsliteratur betrachtet. Mehr Informationen findest du z.B. auf [Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Buch_Tobit).

Mystikerinnen und Mystiker verschiedener religiöser Traditionen hatten oft ein ambivalentes oder besonderes Verhältnis zur Sexualität. In vielen Fällen wurde Sexualität als eine Kraft betrachtet, die sowohl hinderlich als auch hilfreich auf dem spirituellen Weg sein kann. Im Christentum etwa strebten viele Mystiker nach Enthaltsamkeit (Askese), weil sie glaubten, dass sexuelle Begierden von der Gotteserfahrung ablenken könnten. Die sexuelle Enthaltsamkeit wurde als Mittel zur Reinigung und Konzentration auf das Göttliche gesehen. Beispiele sind Hildegard von Bingen oder Johannes vom Kreuz. Gleichzeitig finden sich in mystischen Texten häufig erotische Metaphern, um die Vereinigung mit Gott zu beschreiben. Die Liebe zu Gott wird manchmal in leidenschaftlichen, fast erotischen Bildern dargestellt, wie etwa bei Mechthild von Magdeburg oder Teresa von Ávila. In anderen Traditionen, wie im Sufismus (islamische Mystik) oder im tantrischen Hinduismus und Buddhismus, gibt es ebenfalls unterschiedliche Haltungen. Während viele Sufis sexuelle Enthaltsamkeit betonten, gibt es im Tantra Praktiken, bei denen Sexualität bewusst als spiritueller Weg genutzt wird. Zusammengefasst: Die Haltung der Mystiker zur Sexualität war je nach Tradition und Person unterschiedlich – von strenger Enthaltsamkeit bis hin zur bewussten Integration sexueller Energie in den spirituellen Weg. Sexualität wurde oft als mächtige Kraft gesehen, die entweder überwunden oder transformiert werden sollte.

Das „Gnadenbild der Muttergottes“ heißt auf Italienisch: **Immagine miracolosa della Madonna** oder auch **Immagine della Madonna delle Grazie**. - „Gnadenbild“ = „immagine miracolosa“ oder „immagine di grazia“ - „Muttergottes“ = „Madonna“ oder „Madre di Dio“ Je nach Kontext kann auch „Madonna miracolosa“ verwendet werden.

Melchizedek ist eine geheimnisvolle Gestalt aus der Bibel, die im Alten Testament (Genesis 14,18–20) erstmals erwähnt wird. Er war König von Salem (dem späteren Jerusalem) und zugleich Priester des höchsten Gottes (El Elyon). Melchizedek begegnet Abraham nach dessen Sieg über feindliche Könige, segnet ihn und bringt ihm Brot und Wein. Abraham gibt ihm daraufhin den Zehnten von allem. In späteren biblischen Texten, besonders im Psalm 110 und im Neuen Testament (vor allem im Hebräerbrief), wird Melchizedek als Vorbild für das Priestertum Jesu Christi gesehen, da er sowohl König als auch Priester war und keine bekannte Abstammung oder Nachkommenschaft hatte. Dadurch wird er zu einer symbolischen Figur für ein ewiges, göttliches Priestertum. Mehr Informationen findest du z.B. auf [Wikipedia: Melchisedek](https://de.wikipedia.org/wiki/Melchisedek).

„Jeschua HaMaschiach“ (hebräisch: יֵשׁוּעַ הַמָשִׁיחַ) bedeutet übersetzt „Jesus der Messias“ oder „Jesus der Gesalbte“. Im Judentum wird der Begriff „Maschiach“ (Messias) für den erwarteten Erlöser verwendet, der am Ende der Tage kommen soll. Im Christentum wird Jesus von Nazareth als dieser Messias angesehen. Der Name „Jeschua“ ist die hebräische Form von „Jesus“. Daher bezieht sich „Jeschua HaMaschiach“ auf Jesus Christus, wie er insbesondere im messianischen Judentum genannt wird, also in Glaubensrichtungen, die jüdische Traditionen mit dem Glauben an Jesus als Messias verbinden. Weitere Informationen findest du z.B. auf [Wikipedia – Jesus](https://de.wikipedia.org/wiki/Jesus_von_Nazaret) oder [Wikipedia – Messianisches Judentum](https://de.wikipedia.org/wiki/Messianisches_Judentum).

Ob Jesus lebt, ist eine Frage des Glaubens und wird in verschiedenen Religionen unterschiedlich beantwortet. Im Christentum glauben viele, dass Jesus nach seinem Tod auferstanden ist und lebt. Historisch betrachtet gibt es keine wissenschaftlichen Beweise für eine physische Auferstehung oder ein Weiterleben von Jesus. Die Antwort hängt also davon ab, welche religiöse oder weltanschauliche Perspektive du einnimmst.

Die Frage, ob Frauen im Islam gleichberechtigt sind, ist komplex und hängt davon ab, wie man "Gleichberechtigung" definiert und welche Aspekte betrachtet werden (religiöse Lehren, kulturelle Praxis, rechtliche Umsetzung in verschiedenen Ländern). **Im Koran und in den Grundprinzipien des Islam** gibt es Passagen, die die spirituelle Gleichwertigkeit von Männern und Frauen betonen. Beispielsweise heißt es im Koran (Sure 33:35), dass Männer und Frauen gleichermaßen für ihre Taten belohnt werden. Frauen haben im Islam das Recht auf Bildung, Eigentum, Erbschaft und die Wahl ihres Ehepartners. **In der Praxis** sieht die Situation jedoch unterschiedlich aus. In vielen mehrheitlich muslimischen Ländern gibt es rechtliche und gesellschaftliche Unterschiede zwischen Männern und Frauen, etwa im Familienrecht, bei Erbschaftsfragen oder im Zeugnisrecht. Diese Unterschiede beruhen oft auf traditionellen Auslegungen der Scharia und kulturellen Praktiken, die nicht immer direkt aus dem Koran abgeleitet sind. **Zusammengefasst:** - Spirituell und in bestimmten Rechten sind Frauen im Islam gleichwertig. - In der gesellschaftlichen und rechtlichen Praxis gibt es jedoch häufig Unterschiede, die von Land zu Land und je nach Auslegung variieren. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Bundeszentrale für politische Bildung](https://www.bpb.de/themen/religion/islam/184763/frauen-im-islam/) oder [Human Rights Watch](https://www.hrw.org/de/news/2022/03/08/frauenrechte-im-islam-was-sagt-der-koran).

Bedeutende Pauluskritiker sind Theologen, Philosophen und Historiker, die sich kritisch mit der Person und dem Wirken des Apostels Paulus auseinandergesetzt haben. Sie hinterfragen insbesondere seine Rolle bei der Entstehung des Christentums, seine Theologie und seine Wirkungsgeschichte. Zu den bekanntesten Pauluskritikern zählen: 1. **Friedrich Nietzsche** Nietzsche sah in Paulus den eigentlichen Begründer des Christentums und warf ihm vor, die ursprüngliche Lehre Jesu verfälscht und in eine dogmatische Religion verwandelt zu haben. Für Nietzsche war Paulus ein „Priester“, der Ressentiment und Schuldgefühle in die Welt brachte. 2. **Albert Schweitzer** Schweitzer kritisierte die traditionelle Paulusdeutung und betonte, dass Paulus stark von jüdisch-apokalyptischem Denken geprägt war. Er wandte sich gegen eine rein individualistische Interpretation der paulinischen Theologie. 3. **Adolf von Harnack** Harnack warf Paulus vor, das ursprüngliche Evangelium Jesu durch seine Theologie überformt zu haben. Er sah in Paulus einen „zweiten Gründer“ des Christentums. 4. **Wilhelm Wrede** Wrede prägte den Begriff der „Paulus-Schule“ und argumentierte, dass Paulus das Christentum entscheidend geprägt und von der ursprünglichen Jesusbewegung entfernt habe. 5. **Bruno Bauer** Bauer war ein radikaler Kritiker, der die Authentizität vieler Paulusbriefe bezweifelte und Paulus als literarische Kunstfigur betrachtete. 6. **Hyam Maccoby** Maccoby sah in Paulus einen Synkretisten, der jüdische und hellenistische Elemente vermischte und so das Christentum von seinen jüdischen Wurzeln entfernte. Diese und weitere Kritiker haben die Paulusforschung nachhaltig beeinflusst und zu einer differenzierten Betrachtung seiner Person und Theologie beigetragen.

Pantheismus und Panentheismus sind zwei philosophisch-theologische Konzepte, die das Verhältnis von Gott und Welt unterschiedlich beschreiben: **Pantheismus** Im Pantheismus wird Gott mit dem Universum gleichgesetzt. Das bedeutet: Alles, was existiert, ist göttlich, und Gott ist nichts anderes als das Universum selbst. Es gibt keine Trennung zwischen Gott und der Welt – Gott ist in allem und alles ist Gott. Ein bekannter Vertreter dieser Sichtweise ist Baruch de Spinoza. **Panentheismus** Im Panentheismus hingegen ist Gott zwar in allem enthalten (wie beim Pantheismus), aber er geht zugleich über das Universum hinaus. Die Welt ist Teil Gottes, aber Gott ist mehr als nur die Welt. Er umfasst und durchdringt das Universum, existiert aber auch unabhängig davon. Ein Beispiel: Gott ist wie eine Seele, die den Körper (die Welt) durchdringt, aber nicht auf ihn beschränkt ist. **Zusammengefasst:** - Pantheismus: Gott = Welt/Universum - Panentheismus: Gott > Welt/Universum (Gott ist in der Welt, aber auch darüber hinaus) Weitere Informationen findest du z.B. bei [Wikipedia: Pantheismus](https://de.wikipedia.org/wiki/Pantheismus) und [Wikipedia: Panentheismus](https://de.wikipedia.org/wiki/Panentheismus).

Das „pan“ im Wort „Pantheismus“ stammt aus dem Griechischen und bedeutet „alles“ oder „ganz“. Im Pantheismus wird die Vorstellung vertreten, dass Gott oder das Göttliche in allem existiert oder mit dem Universum identisch ist. Das Wort setzt sich also zusammen aus „pan“ (alles) und „theos“ (Gott), was wörtlich „Alles ist Gott“ oder „Gott ist alles“ bedeutet.