Warum wird Jesus Christus als Gottes Sohn genannt?

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Warum wird Jesus Christus als Gottes Sohn genannt?

Antwort

Verwandte Fragen

Wie verbreitet ist unter Christen die Ansicht, Jesus als Propheten zu sehen?

Hat Jesus behauptet, Gottes Sohn zu sein, und wie sehen Judentum und Islam diese Aussage?

Wie kann ein Christ einem Muslim erklären, dass Jesus Gottes Sohn ist?

Warum ist der kritisch dankende Christ in der katholischen Kirche oft nicht willkommen und was ist die Begründung?

Warum wird Gott im Christentum eine männliche Geschlechterrolle wie Gottvater oder Gottessohn zugeschrieben?

Warum sagt Jesus am Kreuz ‚Mein Gott, warum hast du mich verlassen?‘, obwohl er selbst Gott ist?

War Jesus auf Erden zugleich wahrer Gott und wahrer Mensch, oder nur Sohn Gottes und damit allein Gott?

War Jesus laut Joh 18,36 ein Außerirdischer oder was bedeutet 'nicht von dieser Welt'?

Was bedeutet die Jahreslosung 'Siehe, ich mache alles neu!'?

Wie wird Lehm mit der Menschheit und Jesus in Verbindung gebracht?

Accepted Answer

Jesus Christus wird als Gottes Sohn bezeichnet, weil im christlichen Glauben die Beziehung zwischen Jesus und Gott als einzigartig und besonders angesehen wird. Diese Bezeichnung drückt die göttliche Natur Jesu aus und betont seine Rolle in der Heilsgeschichte. Im Neuen Testament wird Jesus oft als der Sohn Gottes beschrieben, was seine besondere Beziehung zu Gott dem Vater unterstreicht. Diese Beziehung wird in verschiedenen Evangelien und Schriften thematisiert, wo Jesus sowohl menschliche als auch göttliche Eigenschaften zeigt. Die Bezeichnung "Sohn Gottes" hat auch theologische Implikationen, da sie die Vorstellung von der Dreifaltigkeit (Vater, Sohn und Heiliger Geist) unterstützt, die im Christentum zentral ist. Jesus wird als derjenige gesehen, der die Menschheit mit Gott versöhnt und durch seinen Tod und seine Auferstehung das Heil bringt.

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Unter Christen ist die Sichtweise, Jesus lediglich als Propheten anzusehen, sehr selten und entspricht nicht der klassischen christlichen Lehre. Die überwältigende Mehrheit der christlichen... [mehr]

Accepted Answer

Unter Christen ist die Sichtweise, Jesus lediglich als Propheten anzusehen, sehr selten und entspricht nicht der klassischen christlichen Lehre. Die überwältigende Mehrheit der christlichen Konfessionen – darunter Katholiken, Orthodoxe und die meisten Protestanten – glauben, dass Jesus der Sohn Gottes, der Messias und Teil der Dreifaltigkeit (Trinität) ist. In diesen Glaubensrichtungen wird Jesus als Gott selbst verehrt, nicht nur als Prophet. Die Vorstellung, Jesus ausschließlich als Propheten zu betrachten, findet sich eher im Islam und in einigen anderen Religionen, aber nicht im Mainstream-Christentum. Es gibt allerdings einige wenige christliche Gruppen oder theologische Strömungen (z.B. Unitarier oder bestimmte liberale Theologen), die Jesus primär als einen von Gott gesandten Menschen, Lehrer oder Propheten sehen. Diese Gruppen sind jedoch zahlenmäßig sehr klein und stehen außerhalb der traditionellen christlichen Lehre. Zusammengefasst: Die Sicht, Jesus nur als Propheten zu sehen, ist unter Christen äußerst selten und wird von den großen Kirchen abgelehnt.

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Du hast recht: Die Aussage, dass Jesus der „Sohn Gottes“ sei, ist ein zentraler Bestandteil des christlichen Glaubens, wird aber im Judentum und im Islam abgelehnt. **Judentum:** Im Jud... [mehr]

Accepted Answer

Du hast recht: Die Aussage, dass Jesus der „Sohn Gottes“ sei, ist ein zentraler Bestandteil des christlichen Glaubens, wird aber im Judentum und im Islam abgelehnt. **Judentum:** Im Judentum wird Jesus nicht als Messias oder Sohn Gottes anerkannt. Die jüdische Theologie betont die Einzigkeit Gottes (Monotheismus) und lehnt jede Vorstellung einer göttlichen Inkarnation oder Trinität ab. Jesus wird, wenn überhaupt, als jüdischer Prediger oder Lehrer gesehen, aber nicht als göttliche Figur. **Islam:** Im Islam gilt Jesus (arabisch: Isa) als einer der wichtigsten Propheten, aber nicht als Sohn Gottes. Der Koran betont ausdrücklich, dass Gott keinen Sohn hat (z.B. Sure 112:3: „Er zeugt nicht und ist nicht gezeugt“). Jesus wird als Mensch und Gesandter Gottes verehrt, aber nicht als göttlich. **Christentum:** Im Christentum ist die Aussage „Dies ist mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe“ (z.B. Matthäus 3,17) ein zentrales Glaubensbekenntnis. Christen glauben, dass Jesus der Sohn Gottes und Teil der Dreifaltigkeit ist. **Fazit:** Die Vorstellung von Jesus als Sohn Gottes ist also ein wesentlicher Unterschied zwischen Christentum auf der einen und Judentum sowie Islam auf der anderen Seite. Weitere Informationen zu den jeweiligen Religionen findest du z.B. auf [Judentum.de](https://www.judentum.de/), [islam.de](https://www.islam.de/) und [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/).

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Ein gläubiger Christ kann einem Muslim erklären, dass Jesus Gottes Sohn ist, indem er zunächst Verständnis für die unterschiedlichen Glaubensgrundlagen zeigt. Im Christentum w... [mehr]

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Ein gläubiger Christ kann einem Muslim erklären, dass Jesus Gottes Sohn ist, indem er zunächst Verständnis für die unterschiedlichen Glaubensgrundlagen zeigt. Im Christentum wird Jesus als Sohn Gottes verstanden, weil die Bibel lehrt, dass Gott sich in Jesus Christus offenbart hat (z.B. Johannes 1,14; Johannes 3,16). Christen glauben, dass Jesus nicht nur ein Prophet, sondern Gottes Sohn und Teil der Dreifaltigkeit (Vater, Sohn, Heiliger Geist) ist. Im Gespräch kann der Christ betonen, dass „Sohn Gottes“ im christlichen Glauben keine biologische Abstammung meint, sondern eine besondere Beziehung und Einheit mit Gott beschreibt. Es geht um die göttliche Natur Jesu und seine Rolle als Mittler zwischen Gott und den Menschen. Wichtig ist, respektvoll zu bleiben, da im Islam Jesus (Isa) als bedeutender Prophet gilt, aber nicht als Sohn Gottes. Muslime lehnen die Vorstellung ab, dass Gott einen Sohn hat, weil sie Gott als absolut einen (Tauhid) verstehen (vgl. Koran, Sure 112). Ein möglicher Ansatz ist, die christliche Sichtweise zu erklären, ohne zu erwarten, dass der muslimische Gesprächspartner sie übernimmt. Es kann hilfreich sein, Gemeinsamkeiten (z.B. die Wertschätzung Jesu) zu betonen und Unterschiede offen und respektvoll zu benennen. Weitere Informationen zu den Unterschieden findest du z.B. auf [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/inhalte/151282/19-06-2018/was-unterscheidet-christentum-und-islam) oder [islam.de](https://www.islam.de/13836.php).

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Der „kritisch dankende Christ“ ist jemand, der seine Kirche zwar wertschätzt und ihr dankbar verbunden ist, aber auch kritisch hinterfragt, was in ihr geschieht oder gelehrt wird. In... [mehr]

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Der „kritisch dankende Christ“ ist jemand, der seine Kirche zwar wertschätzt und ihr dankbar verbunden ist, aber auch kritisch hinterfragt, was in ihr geschieht oder gelehrt wird. In der katholischen Kirche ist eine solche Haltung oft nicht sehr willkommen, und das hat mehrere Gründe: 1. **Hierarchische Struktur:** Die katholische Kirche ist stark hierarchisch aufgebaut. Entscheidungen werden meist „von oben“ getroffen, und es wird Wert auf Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität gelegt. Kritik von „unten“ wird daher oft als Infragestellung der Autorität empfunden. 2. **Traditionsbewusstsein:** Die katholische Kirche sieht sich als Bewahrerin einer jahrhundertealten Tradition. Veränderungen und kritische Fragen werden manchmal als Bedrohung für diese Tradition wahrgenommen. 3. **Einheit und Gehorsam:** In der katholischen Theologie wird die Einheit der Kirche hoch geschätzt. Kritische Stimmen könnten als Gefahr für diese Einheit gesehen werden, weil sie zu Spaltung oder Unruhe führen könnten. 4. **Vergangene Erfahrungen:** In der Geschichte der Kirche haben kritische Bewegungen (z.B. Reformation) zu großen Konflikten geführt. Das hat zu einer gewissen Skepsis gegenüber innerkirchlicher Kritik geführt. 5. **Selbstverständnis:** Die Kirche versteht sich als von Gott gestiftete Institution mit einer besonderen Lehrautorität (Lehramt). Wer diese Autorität kritisch hinterfragt, wird manchmal als illoyal oder wenig gläubig angesehen. Das bedeutet nicht, dass es keine kritischen Stimmen in der katholischen Kirche gibt oder geben darf. Aber es erklärt, warum solche Haltungen oft auf Widerstand stoßen und nicht immer willkommen sind.

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Im Christentum wird Gott häufig mit männlichen Begriffen wie „Vater“, „Sohn“, „Schöpfer“ oder „Richter“ bezeichnet. Das hat mehrere histo... [mehr]

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Im Christentum wird Gott häufig mit männlichen Begriffen wie „Vater“, „Sohn“, „Schöpfer“ oder „Richter“ bezeichnet. Das hat mehrere historische, sprachliche und theologische Gründe: 1. **Biblische Sprache und Kultur:** Die Bibel entstand in patriarchalisch geprägten Gesellschaften des Alten Orients und des Römischen Reichs. In diesen Kulturen waren männliche Begriffe für Autorität, Schutz und Schöpfung üblich. Gott als „Vater“ oder „König“ entsprach dem damaligen Weltbild und half, Gottes Macht und Fürsorge zu vermitteln. 2. **Sprachliche Konventionen:** Die hebräische, griechische und lateinische Sprache, in denen die Bibel verfasst wurde, verwenden grammatische Geschlechter. Das Wort für „Gott“ (hebräisch „Elohim“, griechisch „Theos“, lateinisch „Deus“) ist grammatisch männlich, was die männliche Anrede begünstigte. 3. **Theologische Bedeutung:** Im Neuen Testament spricht Jesus Gott als „Vater“ an („Abba“), was eine persönliche, vertrauensvolle Beziehung ausdrückt. Die Bezeichnung „Sohn“ für Jesus betont die besondere Beziehung zwischen Jesus und Gott. 4. **Symbolik und Metaphern:** Die männlichen Begriffe sind oft symbolisch gemeint, um bestimmte Eigenschaften Gottes zu verdeutlichen, wie Autorität, Schutz oder Schöpferkraft. Sie sind keine Aussage über ein biologisches Geschlecht Gottes. 5. **Tradition und Liturgie:** Über Jahrhunderte haben sich diese Begriffe in Gebeten, Liedern und Bekenntnissen festgesetzt und prägen bis heute die christliche Sprache. **Wichtiger Hinweis:** Die meisten christlichen Theologien betonen, dass Gott jenseits menschlicher Geschlechterkategorien steht. Gott ist weder männlich noch weiblich im biologischen Sinn. In der Bibel gibt es auch weibliche Bilder für Gott, etwa als gebärende Mutter (Jesaja 66,13) oder als Frau, die ihr Kind tröstet (Jesaja 49,15). **Zusammengefasst:** Die männlichen Bezeichnungen für Gott im Christentum sind historisch, sprachlich und symbolisch bedingt, aber sie bedeuten nicht, dass Gott ein Geschlecht im menschlichen Sinn hätte.

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Die Aussage Jesu am Kreuz „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34; Matthäus 27,46) ist ein zentrales Thema der christlichen Theologie und wird oft im Zusam... [mehr]

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Die Aussage Jesu am Kreuz „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34; Matthäus 27,46) ist ein zentrales Thema der christlichen Theologie und wird oft im Zusammenhang mit dem Glaubenssatz betrachtet, dass Jesus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. **Theologische Deutung:** 1. **Hinweis auf Psalm 22:** Jesus zitiert mit diesen Worten den Anfang von Psalm 22 aus dem Alten Testament. Dieser Psalm beginnt mit dem Ausdruck tiefster Verlassenheit, endet aber in Hoffnung und Vertrauen auf Gott. Viele Theologen sehen darin, dass Jesus auf die Erfüllung der Schrift hinweist und seine Situation im Licht dieses Psalms deutet. 2. **Ausdruck echter menschlicher Erfahrung:** Die christliche Lehre betont, dass Jesus nicht nur Gott, sondern auch ganz Mensch war. In seiner Menschlichkeit erlebt er am Kreuz die tiefste Not, Angst und Verlassenheit – Gefühle, die jedem Menschen vertraut sind. Diese Worte zeigen, dass Jesus das volle Spektrum menschlichen Leidens durchlebt hat. 3. **Mysterium der Kreuzigung:** In der christlichen Theologie wird das Kreuz als Ort verstanden, an dem Jesus die Sünde und Gottverlassenheit der Menschheit auf sich nimmt. Die Erfahrung der Gottverlassenheit am Kreuz wird als Teil seines Erlösungswerkes gesehen: Er solidarisiert sich mit allen Menschen, die sich von Gott verlassen fühlen. 4. **Trinitarische Perspektive:** Nach christlichem Verständnis bleibt Jesus auch am Kreuz göttlich. Die Aussage ist Ausdruck seiner menschlichen Natur, nicht ein Hinweis darauf, dass die göttliche Natur aufgehört hätte zu existieren. Das Geheimnis der Inkarnation (Menschwerdung Gottes) bedeutet, dass Jesus in seiner menschlichen Natur wirklich leiden und sich verlassen fühlen konnte, ohne dass seine göttliche Natur aufgehoben wurde. **Zusammengefasst:** Jesus spricht diese Worte als wahrer Mensch in einer Situation tiefster Not. Gleichzeitig bleibt er nach christlichem Glauben wahrer Gott. Die Aussage am Kreuz ist Ausdruck seiner menschlichen Erfahrung und verweist auf die Erfüllung der Schrift. Sie zeigt, dass Jesus das Leiden und die Verlassenheit der Menschen ganz teilt, ohne dass seine göttliche Natur aufgehoben wird. Weitere Informationen findest du z.B. auf [katholisch.de](https://www.katholisch.de/artikel/24599-warum-ruft-jesus-am-kreuz-mein-gott-mein-gott-warum-hast-du-mich-verlassen) oder [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/inhalte/151370/30-03-2018/warum-ruft-jesus-am-karfreitag-mein-gott-mein-gott-warum-hast-du-mich-verlassen).

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Die christliche Lehre besagt, dass Jesus Christus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. Das bedeutet, dass Jesus sowohl die vollständige göttliche Natur als auch die vollstän... [mehr]

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Die christliche Lehre besagt, dass Jesus Christus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. Das bedeutet, dass Jesus sowohl die vollständige göttliche Natur als auch die vollständige menschliche Natur in einer Person vereint. Diese Lehre wird als „Zwei-Naturen-Lehre“ bezeichnet und wurde im Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.) offiziell formuliert. **Keine Spaltpersönlichkeit:** Die Zwei-Naturen-Lehre besagt ausdrücklich, dass Jesus keine „Spaltpersönlichkeit“ (im Sinne einer gespaltenen Identität) hatte. Vielmehr sind die göttliche und die menschliche Natur „unvermischt und ungetrennt“ in einer Person vereint. Er ist also nicht zwei Personen, sondern eine Person mit zwei Naturen. **Sohn Gottes:** Jesus wird im Neuen Testament als „Sohn Gottes“ bezeichnet. Das bedeutet, dass er in einzigartiger Weise an Gottes Wesen teilhat. In der Trinitätslehre (Dreifaltigkeit) ist Jesus der Sohn, der mit dem Vater und dem Heiligen Geist wesensgleich ist – also ganz Gott. **Zusammengefasst:** - Jesus ist nach christlichem Glauben sowohl ganz Gott als auch ganz Mensch. - Er ist nicht nur Gott, sondern auch Mensch – beides gleichzeitig. - Es handelt sich nicht um eine Spaltpersönlichkeit, sondern um die Vereinigung zweier Naturen in einer Person. Weitere Informationen findest du z.B. auf [katholisch.de](https://www.katholisch.de/artikel/13238-wahrer-gott-und-wahrer-mensch) oder [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/inhalte/151682/19-12-2018/warum-glauben-christen-dass-jesus-gott-ist).

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Die Aussage Jesu in Johannes 18,36 („Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“) wird häufig diskutiert und unterschiedlich interpretiert. Wörtlich sagt Jesus dort: „Mei... [mehr]

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Die Aussage Jesu in Johannes 18,36 („Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“) wird häufig diskutiert und unterschiedlich interpretiert. Wörtlich sagt Jesus dort: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ Daraus zu schließen, Jesus habe sich selbst als Außerirdischen bezeichnet, ist jedoch nicht im Sinne des biblischen Kontextes und der theologischen Auslegung. Im Kontext des Johannesevangeliums und der damaligen Zeit bedeutet „nicht von dieser Welt“ vielmehr, dass Jesu Herrschaft und sein Königtum einen anderen Ursprung und eine andere Qualität haben als die irdischen, politischen Reiche. Er spricht davon, dass sein Reich nicht auf Gewalt, Macht oder weltlichen Strukturen basiert, sondern auf göttlichen Prinzipien wie Liebe, Gerechtigkeit und Wahrheit. Die meisten christlichen Ausleger verstehen diese Aussage so, dass Jesus betont, dass sein Auftrag und seine Autorität von Gott kommen und nicht von menschlichen Institutionen oder Mächten. Es geht also um eine geistliche Dimension, nicht um eine außerirdische Herkunft im Sinne von „aus dem Weltall“. Zusammengefasst: Mit „nicht von dieser Welt“ meint Jesus, dass sein Königtum göttlichen Ursprungs ist und sich von den weltlichen Reichen grundlegend unterscheidet – nicht, dass er ein Außerirdischer im modernen Sinn wäre.

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Die Jahreslosung „Siehe, ich mache alles neu!“ stammt aus der Bibel, genauer aus Offenbarung 21,5. Sie ist ein Leitvers, der von vielen christlichen Kirchen und Gemeinschaften als geistlic... [mehr]

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Die Jahreslosung „Siehe, ich mache alles neu!“ stammt aus der Bibel, genauer aus Offenbarung 21,5. Sie ist ein Leitvers, der von vielen christlichen Kirchen und Gemeinschaften als geistlicher Impuls für das jeweilige Jahr genutzt wird. Inhaltlich drückt die Jahreslosung eine zentrale Hoffnung des christlichen Glaubens aus: Gott verspricht, alles zu erneuern – das betrifft sowohl die Welt als auch das persönliche Leben jedes Einzelnen. Der Vers steht im Kontext der Offenbarung des Johannes, wo von einer neuen Schöpfung, einem neuen Himmel und einer neuen Erde die Rede ist. Es geht um Trost, Hoffnung und Zuversicht, dass Gott Leid, Schmerz und Vergänglichkeit überwinden wird. Die Aussage „Siehe, ich mache alles neu!“ lädt dazu ein, auf Veränderungen zu vertrauen, Altes loszulassen und offen für Neues zu sein. Sie ermutigt, auf Gottes Wirken zu hoffen – sowohl im eigenen Leben als auch in der Welt. Weitere Informationen zur Jahreslosung findest du beispielsweise auf der offiziellen Seite der Ökumenischen Arbeitsgemeinschaft für Bibellesen: https://www.oeab.de/jahreslosung/

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Lehm spielt in vielen Kulturen und Religionen eine symbolische Rolle, insbesondere im Zusammenhang mit der Schöpfung des Menschen. In der Bibel, speziell im Alten Testament, wird beschrieben, das... [mehr]

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Lehm spielt in vielen Kulturen und Religionen eine symbolische Rolle, insbesondere im Zusammenhang mit der Schöpfung des Menschen. In der Bibel, speziell im Alten Testament, wird beschrieben, dass Gott den Menschen aus Erde bzw. Lehm formte: - **Altes Testament (Genesis 2,7):** „Da bildete Gott, der HERR, den Menschen aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens; so wurde der Mensch eine lebendige Seele.“ Hier steht „Staub vom Erdboden“, was oft als Lehm oder Ton interpretiert wird. - **Symbolik:** Lehm steht für die irdische Herkunft des Menschen, seine Vergänglichkeit und seine Formbarkeit durch Gott. Im Zusammenhang mit **Jesus** gibt es eine bekannte Stelle im Neuen Testament: - **Johannes 9,6-7:** Jesus heilt einen Blindgeborenen, indem er aus Speichel und Erde (Lehm) einen Brei macht, diesen auf die Augen des Mannes streicht und ihn dann zum Teich Siloah schickt, wo er sich wäscht und wieder sehen kann. Diese Handlung erinnert an die Schöpfungsgeschichte und symbolisiert, dass Jesus schöpferische Macht besitzt. **Zusammengefasst:** - Lehm steht in der Bibel für die Schöpfung des Menschen durch Gott. - Jesus verwendet Lehm bei einer Heilung, was seine göttliche Macht und Verbindung zur Schöpfung unterstreicht. Weitere Informationen findest du z.B. auf [bibelwissenschaft.de](https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/32513/).