Vergleich der religiösen Vorstellungen von Nächstenliebe und partnerschaftlicher Liebe im Judentum.

Question

Vergleich der religiösen Vorstellungen von Nächstenliebe und partnerschaftlicher Liebe im Judentum.

Antwort

Verwandte Fragen

Verwenden Juden das Pluszeichen nicht?

Machen Juden statt eines Kreuzzeichens einen Kreis?

Ist das Christentum eine neue Variante des Judentums?

Warum nennen Juden nichtjüdische Frauen Schicksen?

Was ist das höchste Heiligtum der Juden?

Mit welchen Argumenten lehnen Juden Christus als Gottessohn ab?

Wozu dienen Gebetsriemen, die sich Juden um Arme und Beine wickeln?

Was passiert nach dem Tod im Judentum?

Darf man nach Beginn von Rosh ha-Shana Neujahrsgrüße verschicken?

Was sind die noachidischen Gebote?

Accepted Answer

Im Judentum gibt es sowohl die Vorstellung von Nächstenliebe als auch von partnerschaftlicher Liebe, die beide wichtige Aspekte des jüdischen Lebens und der Ethik darstellen, jedoch unterschiedliche Schwerpunkte und Bedeutungen haben. **Nächstenliebe (Ahavat Chesed)**: Nächstenliebe im Judentum wird oft durch den Begriff "Chesed" beschrieben, der für Barmherzigkeit, Güte und Nächstenliebe steht. Diese Form der Liebe ist universell und richtet sich an alle Menschen, unabhängig von ihrer Herkunft oder ihrem Glauben. Die Tora fordert die Gläubigen auf, ihren Nächsten zu lieben wie sich selbst (3. Mose 19,18). Diese Liebe manifestiert sich in Handlungen der Unterstützung, des Mitgefühls und der Solidarität mit anderen, insbesondere mit den Bedürftigen und Schwachen in der Gemeinschaft. **Partnerschaftliche Liebe (Ahavah)**: Partnerschaftliche Liebe im Judentum bezieht sich oft auf die romantische und emotionale Bindung zwischen Ehepartnern. Diese Liebe wird als heilig angesehen und ist ein zentraler Bestandteil der Ehe. Die Tora und rabbinische Schriften betonen die Bedeutung von Respekt, Treue und gegenseitiger Unterstützung in der Ehe. Die partnerschaftliche Liebe wird als eine Form der spirituellen Verbindung betrachtet, die sowohl körperliche als auch emotionale Aspekte umfasst. In der jüdischen Tradition wird die Ehe als eine Partnerschaft angesehen, die auf Liebe, Vertrauen und gemeinsamen Werten basiert. **Vergleich**: - **Umfang**: Nächstenliebe ist universell und schließt alle Menschen ein, während partnerschaftliche Liebe spezifisch für die Beziehung zwischen Ehepartnern ist. - **Ausdruck**: Nächstenliebe zeigt sich in altruistischen Handlungen, während partnerschaftliche Liebe in emotionaler und physischer Intimität zum Ausdruck kommt. - **Ziel**: Nächstenliebe zielt darauf ab, das Wohl der Gemeinschaft zu fördern, während partnerschaftliche Liebe auf die Stärkung der familiären Einheit und der persönlichen Bindung abzielt. Beide Formen der Liebe sind im Judentum von großer Bedeutung und ergänzen sich, indem sie sowohl die individuelle als auch die gemeinschaftliche Dimension des Lebens betonen.

Accepted Answer

Nein, es gibt keine allgemeine Regel im Judentum, die die Verwendung des Pluszeichens (+) verbietet oder einschränkt. In manchen orthodoxen jüdischen Schulen, insbesondere in Israel, wird je... [mehr]

Accepted Answer

Nein, es gibt keine allgemeine Regel im Judentum, die die Verwendung des Pluszeichens (+) verbietet oder einschränkt. In manchen orthodoxen jüdischen Schulen, insbesondere in Israel, wird jedoch gelegentlich das Pluszeichen im Mathematikunterricht durch ein anderes Symbol (wie z.B. ﬩) ersetzt. Der Grund dafür ist, dass das Pluszeichen dem christlichen Kreuz ähnelt, und einige streng religiöse Gruppen möchten religiöse Symbole anderer Religionen vermeiden. Dies ist jedoch keine religiöse Vorschrift, sondern eine kulturelle Praxis, die nur in bestimmten, meist sehr orthodoxen Kreisen vorkommt. Im Alltag und in der Mehrheit der jüdischen Gemeinschaften weltweit wird das Pluszeichen ganz normal verwendet.

Accepted Answer

Im Judentum ist das Zeichnen eines Kreuzes als religiöses Symbol unüblich, da das Kreuz vor allem ein zentrales Symbol des Christentums ist. Juden verwenden stattdessen andere Symbole, wie z... [mehr]

Accepted Answer

Im Judentum ist das Zeichnen eines Kreuzes als religiöses Symbol unüblich, da das Kreuz vor allem ein zentrales Symbol des Christentums ist. Juden verwenden stattdessen andere Symbole, wie zum Beispiel den Davidstern (Magen David) oder die Menora. Wenn du dich auf das Zeichnen eines Zeichens als Unterschrift oder zur Markierung beziehst (zum Beispiel bei Prüfungen oder Formularen), gibt es eine historische Praxis, dass manche Juden statt eines Kreuzes (X) einen Kreis (O) machen. Dies stammt aus Zeiten, in denen das Kreuz als christliches Symbol verstanden wurde und Juden vermeiden wollten, ein christliches Zeichen zu verwenden. Daher wurde manchmal ein Kreis als neutrales Zeichen gewählt. Heutzutage ist diese Praxis jedoch selten und nicht mehr weit verbreitet. In den meisten Fällen machen Juden wie alle anderen Menschen auch ein Kreuz (X) als Markierung, ohne dass dies religiöse Bedeutung hat. Zusammengefasst: Ja, historisch gab es diese Praxis vereinzelt, aber sie ist heute kaum noch gebräuchlich.

Accepted Answer

Das Christentum ist historisch aus dem Judentum hervorgegangen, wird aber heute als eigenständige Religion betrachtet. Ursprünglich war Jesus von Nazareth Jude, und seine ersten Anhänge... [mehr]

Accepted Answer

Das Christentum ist historisch aus dem Judentum hervorgegangen, wird aber heute als eigenständige Religion betrachtet. Ursprünglich war Jesus von Nazareth Jude, und seine ersten Anhänger waren ebenfalls Juden. Viele zentrale christliche Glaubensinhalte, wie der Glaube an den einen Gott und die Bedeutung der hebräischen Bibel (im Christentum das Alte Testament), stammen aus dem Judentum. Allerdings unterscheidet sich das Christentum in wesentlichen Punkten vom Judentum, insbesondere im Glauben an Jesus als den Messias und Sohn Gottes, was im Judentum abgelehnt wird. Auch die christliche Theologie, Sakramente und die Vorstellung von Erlösung unterscheiden sich deutlich. Zusammengefasst: Das Christentum ist keine „neue Variante“ des Judentums, sondern eine eigenständige Religion, die sich aus dem Judentum entwickelt hat und viele seiner Traditionen und Schriften übernommen, aber auch grundlegend verändert hat.

Accepted Answer

Der Begriff „Schickse“ (auch „Shiksa“ geschrieben) stammt aus dem Jiddischen und wird traditionell von einigen Juden verwendet, um nichtjüdische Frauen zu bezeichnen. Ursp... [mehr]

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Der Begriff „Schickse“ (auch „Shiksa“ geschrieben) stammt aus dem Jiddischen und wird traditionell von einigen Juden verwendet, um nichtjüdische Frauen zu bezeichnen. Ursprünglich leitet sich das Wort vom hebräischen „sheketz“ ab, was „unrein“ oder „etwas Unreines“ bedeutet. Im Laufe der Zeit hat sich die Bedeutung jedoch gewandelt und wird heute meist einfach als Bezeichnung für eine nichtjüdische Frau verwendet, oft mit einem abwertenden oder spöttischen Unterton. Der Grund, warum nichtjüdische Frauen als „Schicksen“ bezeichnet werden, liegt in der traditionellen jüdischen Religions- und Sozialstruktur. Im Judentum spielt die Zugehörigkeit zur eigenen Gemeinschaft eine große Rolle, insbesondere bei der Partnerwahl. Die Heirat mit Nichtjuden war und ist in vielen jüdischen Gemeinden religiös und kulturell problematisch, da sie als Gefahr für die Bewahrung der eigenen Identität und Tradition gesehen wird. Der Begriff „Schickse“ ist jedoch umstritten und wird heute vielfach als beleidigend oder diskriminierend empfunden. Viele Juden lehnen die Verwendung dieses Begriffs ab, da er Vorurteile und Ausgrenzung fördert. Weitere Informationen: - [Wikipedia: Schickse](https://de.wikipedia.org/wiki/Schickse) - [Jüdische Allgemeine: Was ist eine Schickse?](https://www.juedische-allgemeine.de/kultur/was-ist-eine-schickse/) Zusammengefasst: Nichtjüdische Frauen werden im traditionellen Sprachgebrauch einiger Juden als „Schicksen“ bezeichnet, weil sie nicht zur jüdischen Gemeinschaft gehören. Der Begriff ist jedoch negativ konnotiert und sollte mit Vorsicht verwendet werden.

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Das höchste Heiligtum der Juden war der Tempel in Jerusalem, insbesondere der sogenannte Erste und Zweite Tempel. Heute gilt die Klagemauer (Westmauer des ehemaligen Tempels) als das wichtigste H... [mehr]

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Das höchste Heiligtum der Juden war der Tempel in Jerusalem, insbesondere der sogenannte Erste und Zweite Tempel. Heute gilt die Klagemauer (Westmauer des ehemaligen Tempels) als das wichtigste Heiligtum, da der Tempel selbst nicht mehr existiert.

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Im Judentum wird Jesus von Nazareth nicht als Gottessohn oder Messias anerkannt. Die Ablehnung Jesu als Gottessohn beruht auf mehreren theologischen und historischen Argumenten: 1. **Messias-Erwartun... [mehr]

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Im Judentum wird Jesus von Nazareth nicht als Gottessohn oder Messias anerkannt. Die Ablehnung Jesu als Gottessohn beruht auf mehreren theologischen und historischen Argumenten: 1. **Messias-Erwartung:** Im Judentum gibt es klare Vorstellungen darüber, was der Messias sein und tun wird. Der Messias soll ein menschlicher Nachkomme König Davids sein, der das jüdische Volk sammelt, den Tempel in Jerusalem wieder aufbaut, Frieden bringt und die Welt zur Erkenntnis Gottes führt. Da diese Erwartungen nach jüdischer Auffassung zu Jesu Lebzeiten nicht erfüllt wurden, wird er nicht als Messias anerkannt. 2. **Gottesbild:** Das Judentum betont den strengen Monotheismus (Schma Jisrael: „Höre Israel, der Ewige ist unser Gott, der Ewige ist einzig“ – 5. Mose 6,4). Die Vorstellung, dass Gott Mensch werden könnte oder einen „Sohn“ im wörtlichen Sinne hat, widerspricht dem jüdischen Gottesverständnis. 3. **Prophetie und Offenbarung:** Nach jüdischer Lehre ist die Tora (die fünf Bücher Mose) die endgültige und vollständige Offenbarung Gottes an das jüdische Volk. Spätere Offenbarungen oder neue Bündnisse, wie sie im Christentum angenommen werden, werden nicht akzeptiert. 4. **Historische Entwicklung:** Die Trennung zwischen Judentum und Christentum erfolgte erst nach Jesu Tod. Die jüdische Gemeinschaft hat Jesus als religiöse Autorität nicht anerkannt und seine Lehren nicht übernommen. Diese Argumente sind zentrale Bestandteile der jüdischen Theologie und erklären, warum das Judentum Jesus nicht als Gottessohn oder Messias sieht. Weitere Informationen findest du beispielsweise bei der [Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland](https://www.zentralratderjuden.de/) oder auf [Jüdische Allgemeine](https://www.juedische-allgemeine.de/).

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Die Gebetsleinen, die du meinst, sind die sogenannten **Tefillin** (auf Deutsch auch „Gebetsriemen“ genannt). Sie bestehen aus zwei kleinen schwarzen Lederkästchen, die jeweils Lederr... [mehr]

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Die Gebetsleinen, die du meinst, sind die sogenannten **Tefillin** (auf Deutsch auch „Gebetsriemen“ genannt). Sie bestehen aus zwei kleinen schwarzen Lederkästchen, die jeweils Lederriemen haben. Ein Kästchen wird am Arm (meist am linken, dem dem Herzen näheren Arm) und das andere am Kopf befestigt. Die Riemen werden dabei um den Arm und die Hand sowie um den Kopf gewickelt. **Zweck und Bedeutung:** Tefillin werden von jüdischen Männern während des Morgengebets an Werktagen getragen. In den Kästchen befinden sich Pergamentstreifen mit bestimmten Bibelversen aus der Tora (u.a. aus dem Sch’ma Jisrael, 5. Mose 6,4–9 und 11,13–21). Das Anlegen der Tefillin ist ein Gebot aus der Tora (5. Mose 6,8 und 2. Mose 13,9), das daran erinnern soll, Gottes Worte im Herzen und im Geist zu bewahren und sie in den Alltag einzubinden. **Symbolik:** - Das Kästchen am Arm symbolisiert die Bindung der Taten an Gott. - Das Kästchen am Kopf steht für die Bindung der Gedanken an Gott. Mehr Informationen findest du z.B. hier: https://de.wikipedia.org/wiki/Tefillin

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Im Judentum gibt es unterschiedliche Vorstellungen darüber, was nach dem Tod geschieht, da die hebräische Bibel (Tanach) und spätere jüdische Schriften verschiedene Ansichten entha... [mehr]

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Im Judentum gibt es unterschiedliche Vorstellungen darüber, was nach dem Tod geschieht, da die hebräische Bibel (Tanach) und spätere jüdische Schriften verschiedene Ansichten enthalten. Grundsätzlich steht im Mittelpunkt die Überzeugung, dass das Leben heilig ist und der Fokus auf dem Diesseits liegt. Dennoch gibt es einige zentrale Konzepte: 1. **Olam Ha-Ba (Die kommende Welt):** Viele Juden glauben an eine Art "kommende Welt", in der die Seelen nach dem Tod weiterexistieren. Die genaue Natur dieser Welt ist jedoch nicht eindeutig definiert und wird unterschiedlich interpretiert. 2. **Gehinnom (Gehenna):** Manche jüdische Traditionen beschreiben einen Reinigungsprozess nach dem Tod, der in Gehinnom stattfindet. Dort werden Seelen für ihre Sünden geläutert, meist für maximal zwölf Monate, bevor sie in Olam Ha-Ba eingehen. 3. **Auferstehung der Toten (Techijat HaMetim):** Besonders im orthodoxen Judentum gibt es den Glauben an eine zukünftige Auferstehung der Toten, die mit der Ankunft des Messias verbunden ist. 4. **Unterschiedliche Strömungen:** Liberale und reformierte Strömungen im Judentum legen weniger Wert auf das Leben nach dem Tod und betonen stattdessen ethisches Handeln im Hier und Jetzt. Insgesamt bleibt das Judentum in Bezug auf das Leben nach dem Tod eher zurückhaltend und legt den Schwerpunkt auf das Leben und die Taten im Diesseits.

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Ja, es ist erlaubt und sogar üblich, nach Beginn von Rosch Haschana Neujahrsgrüße zu verschicken. Viele Jüdinnen und Juden wünschen sich gegenseitig „Schana Towa“... [mehr]

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Ja, es ist erlaubt und sogar üblich, nach Beginn von Rosch Haschana Neujahrsgrüße zu verschicken. Viele Jüdinnen und Juden wünschen sich gegenseitig „Schana Towa“ (ein gutes Jahr) sowohl vor als auch während der Feiertage. Allerdings solltest du beachten, dass während der Feiertage – insbesondere an den beiden Tagen von Rosch Haschana – das Schreiben und die Nutzung elektronischer Geräte nach traditionell-orthodoxer Auslegung der Halacha (jüdisches Religionsgesetz) nicht gestattet ist, ähnlich wie am Schabbat. In liberaleren Strömungen oder außerhalb dieser Einschränkungen ist das Verschicken von Grüßen aber weiterhin üblich und willkommen. Zusammengefasst: Ja, Neujahrsgrüße sind auch nach Beginn von Rosch Haschana angemessen, aber die Art und Weise des Verschickens hängt von der jeweiligen religiösen Praxis ab.

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Die noachidischen Gebote, auch Noachidische Gesetze oder Noachidische Gebote genannt, sind sieben ethische Grundregeln, die laut jüdischer Tradition für alle Menschen gelten, nicht nur f&uum... [mehr]

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Die noachidischen Gebote, auch Noachidische Gesetze oder Noachidische Gebote genannt, sind sieben ethische Grundregeln, die laut jüdischer Tradition für alle Menschen gelten, nicht nur für Juden. Sie gehen auf die biblische Figur Noach (Noah) zurück und werden im Talmud beschrieben. Die sieben Gebote lauten: 1. Verbot von Götzendienst 2. Verbot von Gotteslästerung 3. Verbot von Mord 4. Verbot von Diebstahl 5. Verbot von sexuellen Verfehlungen (wie Ehebruch, Inzest) 6. Verbot, Fleisch von lebenden Tieren zu essen 7. Gebot, ein Rechtssystem einzurichten (Gebot der Rechtsprechung) Diese Gebote gelten im Judentum als universelle moralische Mindestanforderungen für alle Menschen, unabhängig von ihrer Religion oder Herkunft.