Was muss bei der Begleitung Sterbender im Buddhismus berücksichtigt werden?

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Was muss bei der Begleitung Sterbender im Buddhismus berücksichtigt werden?

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Haben hochentwickelte Bodhisattvas einen Sambhogakaya?

Was bedeutet Dualität im Vajrayana?

Accepted Answer

Im Buddhismus gibt es einige wichtige Aspekte, die bei der Begleitung sterbender Menschen berücksichtigt werden sollten: 1. **Ruhige Umgebung**: Es ist wichtig, eine friedliche und ruhige Umgebung zu schaffen, um dem Sterbenden zu helfen, sich zu entspannen und den Geist zu beruhigen. 2. **Meditation und Gebete**: Meditation und das Rezitieren von Mantras oder buddhistischen Texten können dem Sterbenden helfen, sich auf den Übergang vorzubereiten. Besonders wichtig sind Texte wie das "Tibetische Totenbuch" (Bardo Thödol). 3. **Mitgefühl und Unterstützung**: Zeige Mitgefühl und sei unterstützend. Es ist wichtig, dem Sterbenden das Gefühl zu geben, dass er nicht allein ist. 4. **Geistige Vorbereitung**: Buddhisten glauben an die Wiedergeburt, daher ist es wichtig, den Geist des Sterbenden auf eine positive Wiedergeburt vorzubereiten. Dies kann durch das Erinnern an gute Taten und das Ermutigen zu positiven Gedanken geschehen. 5. **Respekt vor den Wünschen des Sterbenden**: Respektiere die spirituellen und persönlichen Wünsche des Sterbenden. Dies kann Rituale, Gebete oder bestimmte Praktiken umfassen. 6. **Nach dem Tod**: Im Buddhismus gibt es oft Rituale und Gebete, die nach dem Tod durchgeführt werden, um dem Verstorbenen zu helfen, einen guten Übergang in das nächste Leben zu finden. Diese Aspekte können je nach buddhistischer Tradition und Kultur variieren, aber sie bieten eine allgemeine Orientierung für die Begleitung sterbender Menschen im buddhistischen Kontext.

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Die buddhistische Zuflucht ist ein grundlegender Schritt auf dem buddhistischen Weg. Sie bedeutet, dass man sich bewusst entscheidet, Schutz und Orientierung bei den sogenannten „Drei Juwelen&ld... [mehr]

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Die buddhistische Zuflucht ist ein grundlegender Schritt auf dem buddhistischen Weg. Sie bedeutet, dass man sich bewusst entscheidet, Schutz und Orientierung bei den sogenannten „Drei Juwelen“ zu suchen: 1. **Buddha** – das Vorbild des Erwachten, 2. **Dharma** – die Lehre des Buddha, 3. **Sangha** – die Gemeinschaft der Praktizierenden. Durch die Zufluchtnahme drückt man aus, dass man den buddhistischen Weg gehen möchte, um Leiden zu überwinden und Erleuchtung zu erlangen. Sie markiert den Beginn des eigenen buddhistischen Engagements und ist oft Voraussetzung für weiterführende Praktiken oder Gelübde. Die Wirkung der Zuflucht ist vielfältig: - **Innere Ausrichtung:** Sie gibt dem Leben eine neue Richtung und Motivation. - **Schutz:** Im übertragenen Sinn wird gesagt, dass die Zuflucht vor negativen Einflüssen schützt, weil man sich an ethischen und spirituellen Prinzipien orientiert. - **Verbindung:** Man fühlt sich mit der buddhistischen Gemeinschaft und Tradition verbunden. - **Verantwortung:** Die Zuflucht bringt die Bereitschaft mit sich, an sich selbst zu arbeiten und Mitgefühl zu entwickeln. Die Zuflucht ist also weniger ein äußerer Schutz, sondern vielmehr eine bewusste innere Entscheidung, den buddhistischen Weg zu gehen.

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet Mitgefühl (Sanskrit: karuṇā; Tibetisch: nyingje) die tiefe, aufrichtige Anteilnahme am Leiden aller fühlenden Wesen, verbunden mit dem Wunsch, dieses Leide... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet Mitgefühl (Sanskrit: karuṇā; Tibetisch: nyingje) die tiefe, aufrichtige Anteilnahme am Leiden aller fühlenden Wesen, verbunden mit dem Wunsch, dieses Leiden zu lindern oder zu beenden. Mitgefühl ist dabei nicht nur ein Gefühl, sondern eine aktive Motivation, anderen zu helfen und sie auf dem Weg zur Erleuchtung zu unterstützen. Im Vajrayana wird Mitgefühl als untrennbar mit Weisheit (prajñā) betrachtet. Es geht nicht nur darum, Mitleid zu empfinden, sondern um ein tiefes Verständnis der wahren Natur der Realität (Leerheit, shunyata) und der Verbundenheit aller Wesen. Mitgefühl ist eine der zentralen Qualitäten eines Bodhisattva – eines Wesens, das aus Mitgefühl heraus darauf verzichtet, ins Nirvana einzugehen, bevor nicht alle Wesen befreit sind. Praktisch wird Mitgefühl im Vajrayana durch verschiedene Meditationen und Rituale kultiviert, etwa durch die Praxis von Chenrezig (Avalokiteshvara), dem Bodhisattva des Mitgefühls. Ziel ist es, ein allumfassendes, grenzenloses Mitgefühl zu entwickeln, das nicht zwischen Freunden, Feinden oder Fremden unterscheidet. Mehr Informationen findest du z.B. auf [Buddhismus-Info.de](https://buddhismus-info.de/mitgefuehl-karuna/).

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Weisheit“ (Sanskrit: prajñā, Tibetisch: shes rab) die direkte, nicht-konzeptuelle Erkenntnis der wahren Natur der Realität. Diese wahre Natu... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Weisheit“ (Sanskrit: prajñā, Tibetisch: shes rab) die direkte, nicht-konzeptuelle Erkenntnis der wahren Natur der Realität. Diese wahre Natur wird als „Leerheit“ (śūnyatā) beschrieben – das heißt, dass alle Phänomene keine unabhängige, eigenständige Existenz besitzen, sondern bedingt und vergänglich sind. Im Vajrayana ist Weisheit untrennbar mit „Methode“ (upāya, oft als Mitgefühl oder geschickte Mittel verstanden) verbunden. Die Vereinigung von Weisheit und Methode gilt als zentral für den Pfad zur Erleuchtung. Während Methode das Mitgefühl und die altruistischen Handlungen umfasst, ist Weisheit die Einsicht in die Leerheit aller Erscheinungen. Im tantrischen Kontext wird Weisheit oft auch symbolisch als weibliches Prinzip dargestellt, das mit dem männlichen Prinzip der Methode vereint werden muss, um vollständige Erleuchtung zu erlangen. Zusammengefasst: Weisheit im Vajrayana ist die direkte Erkenntnis der Leerheit aller Dinge, die – zusammen mit Mitgefühl – zur Befreiung und Erleuchtung führt.

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Das Kalachakra-Tantra ist ein bedeutender Text und eine Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. „Kalachakra“ bedeutet wörtlich „Rad der Zeit&ldqu... [mehr]

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Das Kalachakra-Tantra ist ein bedeutender Text und eine Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. „Kalachakra“ bedeutet wörtlich „Rad der Zeit“. Das Kalachakra-Tantra gilt als eines der komplexesten und tiefgründigsten Tantras und beschäftigt sich mit Zeit, Kosmologie, Astronomie, Philosophie und Meditation. Im Zentrum steht die Vorstellung, dass äußere, innere und alternative (geheime) Zyklen existieren, die miteinander in Beziehung stehen. Die Praxis des Kalachakra-Tantra soll helfen, Harmonie zwischen diesen Ebenen herzustellen und letztlich zur Erleuchtung führen. Ein besonderes Merkmal ist die Kalachakra-Einweihung (Kalachakra-Initiation), eine aufwendige Zeremonie, die oft von hohen Lamas wie dem Dalai Lama durchgeführt wird. Sie gilt als besonders segensreich, auch für Menschen, die nicht Buddhisten sind. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite des Dalai Lama: https://www.dalailama.com/de/kalachakra-tantra Zusammengefasst: Das Kalachakra-Tantra ist ein zentraler Text und eine Praxis im tibetischen Buddhismus, die sich mit Zeit, Kosmos und spiritueller Entwicklung beschäftigt.

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Im Zen-Buddhismus gibt es keine einheitliche, dogmatische Haltung zur Sexualität. Zen legt den Fokus auf direkte Erfahrung, Achtsamkeit und das Überwinden von Anhaftungen. Sexualität wi... [mehr]

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Im Zen-Buddhismus gibt es keine einheitliche, dogmatische Haltung zur Sexualität. Zen legt den Fokus auf direkte Erfahrung, Achtsamkeit und das Überwinden von Anhaftungen. Sexualität wird dabei weder grundsätzlich abgelehnt noch besonders hervorgehoben. Für Laienpraktizierende gilt Sexualität als ein natürlicher Teil des Lebens, der achtsam und verantwortungsvoll gelebt werden sollte. Entscheidend ist, dass sexuelle Handlungen nicht aus Gier, Anhaftung oder zur Befriedigung des Egos geschehen, sondern bewusst und mitfühlend. Für Mönche und Nonnen gelten in den meisten Zen-Traditionen strenge Regeln der Enthaltsamkeit (Zölibat), da sexuelle Aktivitäten als potenzielle Quelle von Ablenkung und Anhaftung gesehen werden, die die Praxis stören können. Insgesamt betrachtet Zen Sexualität als einen Aspekt des Lebens, der – wie alles andere – mit Achtsamkeit, Bewusstheit und ohne Anhaftung gelebt werden sollte. Es gibt keine moralische Verurteilung, sondern die Einladung, auch in diesem Bereich Klarheit und Mitgefühl zu entwickeln.

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Das Nirvana ist ein zentraler Begriff im Buddhismus und bezeichnet den Zustand vollständiger Befreiung von Leid, Gier, Hass und Unwissenheit. Es ist das endgültige Ziel buddhistischer Praxis... [mehr]

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Das Nirvana ist ein zentraler Begriff im Buddhismus und bezeichnet den Zustand vollständiger Befreiung von Leid, Gier, Hass und Unwissenheit. Es ist das endgültige Ziel buddhistischer Praxis und bedeutet das Erlöschen aller weltlichen Begierden und Anhaftungen. Im Nirvana gibt es kein Leiden (Dukkha) mehr, und der Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt (Samsara) wird durchbrochen. Es wird oft als Zustand tiefen inneren Friedens, Freiheit und vollkommener Erleuchtung beschrieben. Nirvana ist kein Ort, sondern ein Bewusstseinszustand jenseits aller Gegensätze und Begrenzungen.

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Die „innere Kamamudra“ wird im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus, auch als „innere Yogananda“ oder „innere Yogananda-Praxis“ bezeichnet.... [mehr]

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Die „innere Kamamudra“ wird im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus, auch als „innere Yogananda“ oder „innere Yogananda-Praxis“ bezeichnet. Ein weiterer geläufiger Name ist „innere sexuelle Vereinigung“ oder „innere sexuelle Yoga-Praxis“. In manchen Traditionen wird sie auch als „innere Praxis der großen Glückseligkeit“ (tib.: bde ba chen po’i nal byor) bezeichnet. Im Kontext der sechs Yogas von Naropa wird sie oft einfach als „innere Praxis der Glückseligkeit und Leerheit“ (tib.: bde stong gi nal byor) beschrieben. Die genaue Bezeichnung kann je nach Übertragungslinie und Tradition leicht variieren.

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Ein geistlicher Begleiter ist eine Person, die andere auf ihrem spirituellen oder religiösen Weg unterstützt und begleitet. In vielen christlichen Traditionen, aber auch in anderen Religione... [mehr]

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Ein geistlicher Begleiter ist eine Person, die andere auf ihrem spirituellen oder religiösen Weg unterstützt und begleitet. In vielen christlichen Traditionen, aber auch in anderen Religionen, ist geistliche Begleitung ein Angebot, um über Glaubensfragen, Lebensentscheidungen und persönliche Entwicklung zu sprechen. Der geistliche Begleiter hilft dabei, Gottes Wirken im eigenen Leben zu erkennen und zu deuten, ohne dabei psychotherapeutisch tätig zu sein. Deine Sorge bezüglich eines möglichen Machtmissbrauchs ist berechtigt und wird auch in kirchlichen Kreisen diskutiert. Da geistliche Begleitung oft mit einem Vertrauensverhältnis und persönlichen Gesprächen verbunden ist, besteht tatsächlich ein gewisses Risiko, dass dieses Verhältnis ausgenutzt werden könnte. Deshalb ist es wichtig, auf folgende Punkte zu achten: - Die geistliche Begleitung sollte auf Freiwilligkeit beruhen und jederzeit beendet werden können. - Es gibt in vielen Kirchen und Orden klare ethische Richtlinien und Ausbildungen für geistliche Begleiter. - Ein professioneller geistlicher Begleiter respektiert die Grenzen des Ratsuchenden und übt keinen Druck aus. - Bei Unsicherheiten oder schlechten Erfahrungen sollte man sich an eine unabhängige Beratungsstelle oder eine kirchliche Ombudsstelle wenden. Geistliche Begleitung kann eine wertvolle Unterstützung sein, wenn sie verantwortungsvoll und transparent gestaltet wird. Wachsamkeit und ein gesundes Maß an Vorsicht sind dennoch angebracht.

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Im Mahayana-Buddhismus wird Sambhogakaya (Sanskrit: "Körper der Wonne" oder "Genusskörper") als einer der drei Körper (Trikaya) eines Buddha beschrieben. Der Sambhog... [mehr]

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Im Mahayana-Buddhismus wird Sambhogakaya (Sanskrit: "Körper der Wonne" oder "Genusskörper") als einer der drei Körper (Trikaya) eines Buddha beschrieben. Der Sambhogakaya ist ein transzendenter, "himmlischer" Körper, durch den ein Buddha in reinen Land-Bereichen für fortgeschrittene Bodhisattvas lehrend erscheint. Hochentwickelte Bodhisattvas, die kurz vor der Buddhaschaft stehen, können nach manchen Lehren ebenfalls Sambhogakaya-Qualitäten besitzen oder sich in Sambhogakaya-Formen manifestieren, insbesondere in bestimmten tantrischen Traditionen. Allerdings wird der Sambhogakaya traditionell als ein Aspekt der Buddhaschaft betrachtet, der nach der vollständigen Erleuchtung (Buddha-Werden) verwirklicht wird. Zusammengefasst: Hochentwickelte Bodhisattvas haben nach klassischer Lehre noch keinen eigenen Sambhogakaya, sondern begegnen Buddhas in deren Sambhogakaya-Formen. Erst mit der vollständigen Buddhaschaft manifestiert sich der Sambhogakaya als eigener Aspekt. In manchen tantrischen Schulen gibt es jedoch differenzierte Sichtweisen, in denen fortgeschrittene Bodhisattvas bereits Sambhogakaya-ähnliche Erscheinungsformen annehmen können. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Trikaya – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Trikaya) - [Sambhogakaya – Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Sambhogakaya)

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Dualität“ die Unterscheidung zwischen Gegensätzen wie Subjekt und Objekt, Ich und Andere, Gut und Böse oder Samsara und Nirvana. Diese du... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Dualität“ die Unterscheidung zwischen Gegensätzen wie Subjekt und Objekt, Ich und Andere, Gut und Böse oder Samsara und Nirvana. Diese dualistische Wahrnehmung wird als grundlegende Illusion betrachtet, die zur Entstehung von Leiden und Unwissenheit führt. Im Vajrayana wird gelehrt, dass die wahre Natur der Wirklichkeit „nicht-dual“ ist. Das bedeutet, dass alle scheinbaren Gegensätze letztlich leer von eigenständiger Existenz sind und in ihrer Essenz untrennbar miteinander verbunden sind. Die Praxis im Vajrayana zielt darauf ab, diese Dualität zu transzendieren und die Einheit von Weisheit (Erkennen der Leerheit) und Methode (Mitgefühl, Handeln) direkt zu erfahren. Ein zentrales Ziel ist es also, die gewohnte dualistische Sichtweise zu überwinden und die Wirklichkeit in ihrer nicht-dualen Natur zu erkennen.