9 Fragen zu Vajrayana

Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher Bestandteil der frühen indischen Vajrayana-Traditionen, sondern entstanden im tibetischen Kontext. Die systematische Praxis der vier Grundübungen wurde etwa ab dem 11. bis 12. Jahrhundert in Tibet eingeführt, insbesondere durch die großen Übersetzer und Meister wie Marpa Lotsawa (1012–1097) und Gampopa (1079–1153). In den Schulen der Kagyü-, Nyingma- und später auch der Sakya- und Gelug-Tradition wurden die ngöndro-Praxen als vorbereitende Übungen für fortgeschrittene tantrische Praktiken fest etabliert. Zusammengefasst: Die vier Grundübungen (ngöndro) wurden im tibetischen Vajrayana-Buddhismus ab dem 11./12. Jahrhundert eingeführt und systematisiert.

Im Vajrayana-Buddhismus, auch als tantrischer Buddhismus bekannt, bezeichnet der „geheime Lehrer“ (tib. „Sangye Lama“ oder „Geheimer Guru“) eine tiefere, innere Ebene der spirituellen Führung. Neben dem äußeren Lehrer (dem physischen Guru oder Lama) und dem inneren Lehrer (dem eigenen Geist oder Bewusstsein) wird der geheime Lehrer als die letztendliche, nicht-duale Weisheit verstanden, die jenseits von Konzepten liegt. Der geheime Lehrer ist also kein äußerer Mensch, sondern die direkte Erfahrung der eigenen Buddha-Natur oder der innewohnenden Erleuchtung. In vielen Vajrayana-Lehren wird betont, dass die höchste Führung aus dieser inneren, geheimen Quelle stammt, die durch Meditation, tantrische Praxis und die Übertragung des Gurus erkannt werden kann. Zusammengefasst: Im Vajrayana ist der „geheime Lehrer“ die eigene, innewohnende Weisheit oder Buddha-Natur, die durch tantrische Praxis direkt erfahren werden kann.

Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet die „Klarheit des Geistes“ (tib. „gsal ba“, sanskr. „prabhāsvaratā“) einen zentralen Aspekt des Geistes, der von Natur aus rein, leuchtend und unverfälscht ist. Diese Klarheit ist nicht einfach nur ein Zustand ohne Gedanken, sondern die Fähigkeit des Geistes, bewusst, wach und erkennend zu sein. Im Detail bedeutet das: - **Unverfälschte Natur:** Die Klarheit ist die ursprüngliche, ungetrübte Natur des Geistes, die immer vorhanden ist, unabhängig von vorübergehenden Gedanken, Emotionen oder Verblendungen. - **Erkenntnisfähigkeit:** Sie ist das, was es ermöglicht, Erfahrungen zu machen, Dinge zu erkennen und Bewusstsein zu haben. - **Leuchtkraft:** Der Geist ist wie ein klarer, leuchtender Spiegel, der alles widerspiegelt, ohne selbst von den Spiegelungen beeinflusst zu werden. - **Meditative Erfahrung:** In der Praxis des Vajrayana wird diese Klarheit durch Meditation direkt erfahren, etwa in der Praxis der Mahamudra oder Dzogchen, wo es darum geht, die wahre Natur des Geistes – leer und klar – zu erkennen. Zusammengefasst: Die Klarheit des Geistes im Vajrayana ist die reine, leuchtende und bewusste Qualität des Geistes, die immer gegenwärtig ist und durch Praxis erkannt und verwirklicht werden kann.

Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Dualität“ die Unterscheidung zwischen Gegensätzen wie Subjekt und Objekt, Ich und Andere, Gut und Böse oder Samsara und Nirvana. Diese dualistische Wahrnehmung wird als grundlegende Illusion betrachtet, die zur Entstehung von Leiden und Unwissenheit führt. Im Vajrayana wird gelehrt, dass die wahre Natur der Wirklichkeit „nicht-dual“ ist. Das bedeutet, dass alle scheinbaren Gegensätze letztlich leer von eigenständiger Existenz sind und in ihrer Essenz untrennbar miteinander verbunden sind. Die Praxis im Vajrayana zielt darauf ab, diese Dualität zu transzendieren und die Einheit von Weisheit (Erkennen der Leerheit) und Methode (Mitgefühl, Handeln) direkt zu erfahren. Ein zentrales Ziel ist es also, die gewohnte dualistische Sichtweise zu überwinden und die Wirklichkeit in ihrer nicht-dualen Natur zu erkennen.

Im Vajrayana-Buddhismus, der vor allem in Tibet, Bhutan und Teilen Nepals und Indiens praktiziert wird, gibt es verschiedene Überlieferungen und Prophezeiungen (tib. lungten, sanskr. vyākaraṇa) bezüglich des aktuellen Kalpas (Weltzeitalters) und der gegenwärtigen Zeit. **Kalpa im Buddhismus:** Ein Kalpa ist ein sehr langer Zeitraum, der in der buddhistischen Kosmologie als ein Weltzeitalter verstanden wird. Wir befinden uns laut buddhistischer Überlieferung im sogenannten „Glücklichen Kalpa“ (bhadrakalpa), in dem 1.000 Buddhas erscheinen sollen. Der historische Buddha Shakyamuni ist einer davon. **Vorhersagen und Prophezeiungen im Vajrayana:** 1. **Degeneration des Dharma (Mappō, Degeneration der Lehre):** Viele Texte, darunter auch Vajrayana-Quellen, sprechen von einer Zeit der Degeneration (tib. „tsen min“), in der die Lehren des Buddha schwächer werden, die Menschen weniger tugendhaft sind und äußere wie innere Hindernisse zunehmen. Diese Zeit wird als „Zeitalter des Niedergangs“ (tib. „kaliyuga“, sanskr. „kali yuga“) bezeichnet. Es wird prophezeit, dass in dieser Zeit die Praxis schwieriger wird, aber auch kleine Verdienste große Wirkung haben können. 2. **Prophezeiungen von Padmasambhava (Guru Rinpoche):** Padmasambhava, eine zentrale Figur im Vajrayana, hat zahlreiche sogenannte „Terma“-Prophezeiungen hinterlassen. Er sagte voraus, dass in späteren Zeiten (wie der heutigen) äußere und innere Konflikte, Krankheiten und Naturkatastrophen zunehmen würden. Gleichzeitig betonte er, dass in diesen schwierigen Zeiten die Praxis von Mitgefühl, Mantra und Guru-Yoga besonders wirksam sei. 3. **Maitreya, der zukünftige Buddha:** Es wird prophezeit, dass nach einer langen Zeit der Degeneration Maitreya als nächster Buddha erscheinen wird, um das Dharma erneut zu lehren. Bis dahin sollen Praktizierende die Lehren bewahren und weitergeben. 4. **Kalki-Könige von Shambhala:** Im Kalachakra-Tantra gibt es die Prophezeiung, dass am Ende des Kali Yuga die letzten Kalki-Könige von Shambhala erscheinen und eine große Schlacht gegen die Mächte der Dunkelheit führen werden. Danach soll ein neues Zeitalter des Friedens und der Erleuchtung beginnen. **Zusammenfassung:** Im Vajrayana gibt es zahlreiche Prophezeiungen, die die jetzige Zeit als eine Periode des Niedergangs, aber auch als eine Zeit großer spiritueller Chancen beschreiben. Praktizierende werden ermutigt, trotz (oder gerade wegen) der Schwierigkeiten besonders eifrig zu praktizieren, da die Verdienste in dieser Zeit besonders groß sein sollen. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Prophecies) oder [Study Buddhism](https://studybuddhism.com/de/fortgeschrittene-studien/geschichte-kultur/buddhistische-prophezeiungen/die-prophezeiung-des-maitreya-buddha).

Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Weisheit“ (Sanskrit: prajñā, Tibetisch: shes rab) die direkte, nicht-konzeptuelle Erkenntnis der wahren Natur der Realität. Diese wahre Natur wird als „Leerheit“ (śūnyatā) beschrieben – das heißt, dass alle Phänomene keine unabhängige, eigenständige Existenz besitzen, sondern bedingt und vergänglich sind. Im Vajrayana ist Weisheit untrennbar mit „Methode“ (upāya, oft als Mitgefühl oder geschickte Mittel verstanden) verbunden. Die Vereinigung von Weisheit und Methode gilt als zentral für den Pfad zur Erleuchtung. Während Methode das Mitgefühl und die altruistischen Handlungen umfasst, ist Weisheit die Einsicht in die Leerheit aller Erscheinungen. Im tantrischen Kontext wird Weisheit oft auch symbolisch als weibliches Prinzip dargestellt, das mit dem männlichen Prinzip der Methode vereint werden muss, um vollständige Erleuchtung zu erlangen. Zusammengefasst: Weisheit im Vajrayana ist die direkte Erkenntnis der Leerheit aller Dinge, die – zusammen mit Mitgefühl – zur Befreiung und Erleuchtung führt.

Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet Mitgefühl (Sanskrit: karuṇā; Tibetisch: nyingje) die tiefe, aufrichtige Anteilnahme am Leiden aller fühlenden Wesen, verbunden mit dem Wunsch, dieses Leiden zu lindern oder zu beenden. Mitgefühl ist dabei nicht nur ein Gefühl, sondern eine aktive Motivation, anderen zu helfen und sie auf dem Weg zur Erleuchtung zu unterstützen. Im Vajrayana wird Mitgefühl als untrennbar mit Weisheit (prajñā) betrachtet. Es geht nicht nur darum, Mitleid zu empfinden, sondern um ein tiefes Verständnis der wahren Natur der Realität (Leerheit, shunyata) und der Verbundenheit aller Wesen. Mitgefühl ist eine der zentralen Qualitäten eines Bodhisattva – eines Wesens, das aus Mitgefühl heraus darauf verzichtet, ins Nirvana einzugehen, bevor nicht alle Wesen befreit sind. Praktisch wird Mitgefühl im Vajrayana durch verschiedene Meditationen und Rituale kultiviert, etwa durch die Praxis von Chenrezig (Avalokiteshvara), dem Bodhisattva des Mitgefühls. Ziel ist es, ein allumfassendes, grenzenloses Mitgefühl zu entwickeln, das nicht zwischen Freunden, Feinden oder Fremden unterscheidet. Mehr Informationen findest du z.B. auf [Buddhismus-Info.de](https://buddhismus-info.de/mitgefuehl-karuna/).

Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet die „Klarheit des Geistes“ (tibetisch: „gsal ba“, Sanskrit: „prabhāsvaratā“) einen zentralen Aspekt der Natur des Geistes. Sie beschreibt die grundlegende, ursprüngliche Fähigkeit des Geistes, bewusst zu sein, zu erkennen und Erfahrungen zu haben – frei von Verwirrung, Trübungen oder konzeptuellen Überlagerungen. Diese Klarheit ist nicht einfach „geistige Helligkeit“ im alltäglichen Sinn, sondern die unmittelbare, nicht-duale Präsenz und Leuchtkraft des Geistes, die immer vorhanden ist, unabhängig von Gedanken, Gefühlen oder äußeren Umständen. Im Vajrayana wird gelehrt, dass der Geist von Natur aus drei Qualitäten besitzt: Leerheit (shunyata), Klarheit (prabhāsvaratā) und unbegrenztes Mitgefühl (tib. thugs rje chen po). Die Praxis im Vajrayana zielt darauf ab, diese Klarheit direkt zu erkennen und zu verwirklichen. Sie ist die Grundlage für alle Erscheinungen und Erfahrungen, bleibt aber selbst unberührt und unverändert. In der Meditation wird oft darauf hingewiesen, die Klarheit des Geistes zu erkennen, indem man Gedanken und Emotionen nicht unterdrückt, sondern ihre durchscheinende, leuchtende Natur direkt erfährt. Zusammengefasst: Die Klarheit des Geistes im Vajrayana ist das unmittelbare, leuchtende Bewusstsein, das allen Erfahrungen zugrunde liegt und als unveränderliche Natur des Geistes erkannt wird.

Die drei Hauptschulen des Buddhismus sind: 1. **Theravada**: Diese Schule gilt als die älteste Form des Buddhismus und ist vor allem in Ländern wie Sri Lanka, Thailand, Myanmar, Laos und Kambodscha verbreitet. Theravada betont die individuelle Praxis und die Erreichung des Nirvana durch eigene Anstrengungen. 2. **Mahayana**: Diese Schule ist in vielen asiatischen Ländern wie China, Japan, Korea und Vietnam verbreitet. Mahayana legt großen Wert auf das Mitgefühl und die Hilfe für andere auf dem Weg zur Erleuchtung. Es umfasst eine Vielzahl von Praktiken und Philosophien, einschließlich des Glaubens an Bodhisattvas, die anderen helfen, bevor sie selbst das Nirvana erreichen. 3. **Vajrayana**: Auch als tibetischer Buddhismus bekannt, ist diese Schule vor allem in Tibet, Bhutan und der Mongolei verbreitet. Vajrayana integriert tantrische Praktiken und Rituale und betont die Bedeutung von Lehrern (Lamas) und speziellen Meditationstechniken. Diese drei Schulen unterscheiden sich in ihren Lehren, Praktiken und kulturellen Ausdrücken, teilen jedoch die grundlegenden Prinzipien des Buddhismus.