Wann wurden im Vajrayana die vier Grundübungen eingeführt?

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Wann wurden im Vajrayana die vier Grundübungen eingeführt?

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Gibt es verschiedene Formulierungen der zehn Affären im Buddhismus?

Was bewirkt die buddhistische Zuflucht?

Was ist das Kalachakra-Tantra?

Welche Vorhersagen gibt es im Vajrayana über das jetzige Kalpa und die gegenwärtige Zeit?

Wie steht Zen zur Sexualität?

Was beschreibt das Nirvana?

Welchen anderen Namen hat die innere Kamamudra?

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher Bestandteil der frühen indischen Vajrayana-Traditionen, sondern entstanden im tibetischen Kontext. Die systematische Praxis der vier Grundübungen wurde etwa ab dem 11. bis 12. Jahrhundert in Tibet eingeführt, insbesondere durch die großen Übersetzer und Meister wie Marpa Lotsawa (1012–1097) und Gampopa (1079–1153). In den Schulen der Kagyü-, Nyingma- und später auch der Sakya- und Gelug-Tradition wurden die ngöndro-Praxen als vorbereitende Übungen für fortgeschrittene tantrische Praktiken fest etabliert. Zusammengefasst: Die vier Grundübungen (ngöndro) wurden im tibetischen Vajrayana-Buddhismus ab dem 11./12. Jahrhundert eingeführt und systematisiert.

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet Mitgefühl (Sanskrit: karuṇā; Tibetisch: nyingje) die tiefe, aufrichtige Anteilnahme am Leiden aller fühlenden Wesen, verbunden mit dem Wunsch, dieses Leide... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet Mitgefühl (Sanskrit: karuṇā; Tibetisch: nyingje) die tiefe, aufrichtige Anteilnahme am Leiden aller fühlenden Wesen, verbunden mit dem Wunsch, dieses Leiden zu lindern oder zu beenden. Mitgefühl ist dabei nicht nur ein Gefühl, sondern eine aktive Motivation, anderen zu helfen und sie auf dem Weg zur Erleuchtung zu unterstützen. Im Vajrayana wird Mitgefühl als untrennbar mit Weisheit (prajñā) betrachtet. Es geht nicht nur darum, Mitleid zu empfinden, sondern um ein tiefes Verständnis der wahren Natur der Realität (Leerheit, shunyata) und der Verbundenheit aller Wesen. Mitgefühl ist eine der zentralen Qualitäten eines Bodhisattva – eines Wesens, das aus Mitgefühl heraus darauf verzichtet, ins Nirvana einzugehen, bevor nicht alle Wesen befreit sind. Praktisch wird Mitgefühl im Vajrayana durch verschiedene Meditationen und Rituale kultiviert, etwa durch die Praxis von Chenrezig (Avalokiteshvara), dem Bodhisattva des Mitgefühls. Ziel ist es, ein allumfassendes, grenzenloses Mitgefühl zu entwickeln, das nicht zwischen Freunden, Feinden oder Fremden unterscheidet. Mehr Informationen findest du z.B. auf [Buddhismus-Info.de](https://buddhismus-info.de/mitgefuehl-karuna/).

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Weisheit“ (Sanskrit: prajñā, Tibetisch: shes rab) die direkte, nicht-konzeptuelle Erkenntnis der wahren Natur der Realität. Diese wahre Natu... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Weisheit“ (Sanskrit: prajñā, Tibetisch: shes rab) die direkte, nicht-konzeptuelle Erkenntnis der wahren Natur der Realität. Diese wahre Natur wird als „Leerheit“ (śūnyatā) beschrieben – das heißt, dass alle Phänomene keine unabhängige, eigenständige Existenz besitzen, sondern bedingt und vergänglich sind. Im Vajrayana ist Weisheit untrennbar mit „Methode“ (upāya, oft als Mitgefühl oder geschickte Mittel verstanden) verbunden. Die Vereinigung von Weisheit und Methode gilt als zentral für den Pfad zur Erleuchtung. Während Methode das Mitgefühl und die altruistischen Handlungen umfasst, ist Weisheit die Einsicht in die Leerheit aller Erscheinungen. Im tantrischen Kontext wird Weisheit oft auch symbolisch als weibliches Prinzip dargestellt, das mit dem männlichen Prinzip der Methode vereint werden muss, um vollständige Erleuchtung zu erlangen. Zusammengefasst: Weisheit im Vajrayana ist die direkte Erkenntnis der Leerheit aller Dinge, die – zusammen mit Mitgefühl – zur Befreiung und Erleuchtung führt.

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Dualität“ die Unterscheidung zwischen Gegensätzen wie Subjekt und Objekt, Ich und Andere, Gut und Böse oder Samsara und Nirvana. Diese du... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Dualität“ die Unterscheidung zwischen Gegensätzen wie Subjekt und Objekt, Ich und Andere, Gut und Böse oder Samsara und Nirvana. Diese dualistische Wahrnehmung wird als grundlegende Illusion betrachtet, die zur Entstehung von Leiden und Unwissenheit führt. Im Vajrayana wird gelehrt, dass die wahre Natur der Wirklichkeit „nicht-dual“ ist. Das bedeutet, dass alle scheinbaren Gegensätze letztlich leer von eigenständiger Existenz sind und in ihrer Essenz untrennbar miteinander verbunden sind. Die Praxis im Vajrayana zielt darauf ab, diese Dualität zu transzendieren und die Einheit von Weisheit (Erkennen der Leerheit) und Methode (Mitgefühl, Handeln) direkt zu erfahren. Ein zentrales Ziel ist es also, die gewohnte dualistische Sichtweise zu überwinden und die Wirklichkeit in ihrer nicht-dualen Natur zu erkennen.

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Im Buddhismus gibt es keine allgemein anerkannten „zehn Affären“. Vermutlich meinst du die „zehn Gebote“ (zehn heilsamen Handlungen) oder die „zehn unheilsamen Handl... [mehr]

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Im Buddhismus gibt es keine allgemein anerkannten „zehn Affären“. Vermutlich meinst du die „zehn Gebote“ (zehn heilsamen Handlungen) oder die „zehn unheilsamen Handlungen“ (zehn Übel), die in verschiedenen buddhistischen Traditionen unterschiedlich formuliert werden. **Die zehn unheilsamen Handlungen (zehn Übel):** 1. Töten 2. Stehlen 3. Sexuelles Fehlverhalten 4. Lügen 5. Verleumden 6. Grobe Worte 7. Schwätzen/Leeres Gerede 8. Gier 9. Hass 10. Falsche Ansichten **Die zehn heilsamen Handlungen** sind die Umkehrung davon (z.B. nicht töten, nicht stehlen usw.). **Formulierungen können variieren:** - Im Theravada-Buddhismus werden sie oft als „zehn unheilsame Handlungen“ (akusala kammapatha) bezeichnet. - Im Mahayana-Buddhismus spricht man von den „zehn Tugenden“ (kusala kammapatha). - Die Begriffe und Details können je nach Übersetzung und Tradition leicht abweichen, der Kern bleibt aber gleich. **Quellen und weitere Informationen:** - [Buddhismus Lexikon: Zehn unheilsame Handlungen](https://www.buddhismus-lexikon.de/a/zehn-unheilsame-handlungen.html) - [Buddhismus Aktuell: Die Zehn Tugenden](https://buddhismus-aktuell.de/zehn-tugenden/) Falls du mit „Affären“ etwas anderes meinst, bitte präzisiere deine Frage.

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Die buddhistische Zuflucht ist ein grundlegender Schritt auf dem buddhistischen Weg. Sie bedeutet, dass man sich bewusst entscheidet, Schutz und Orientierung bei den sogenannten „Drei Juwelen&ld... [mehr]

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Die buddhistische Zuflucht ist ein grundlegender Schritt auf dem buddhistischen Weg. Sie bedeutet, dass man sich bewusst entscheidet, Schutz und Orientierung bei den sogenannten „Drei Juwelen“ zu suchen: 1. **Buddha** – das Vorbild des Erwachten, 2. **Dharma** – die Lehre des Buddha, 3. **Sangha** – die Gemeinschaft der Praktizierenden. Durch die Zufluchtnahme drückt man aus, dass man den buddhistischen Weg gehen möchte, um Leiden zu überwinden und Erleuchtung zu erlangen. Sie markiert den Beginn des eigenen buddhistischen Engagements und ist oft Voraussetzung für weiterführende Praktiken oder Gelübde. Die Wirkung der Zuflucht ist vielfältig: - **Innere Ausrichtung:** Sie gibt dem Leben eine neue Richtung und Motivation. - **Schutz:** Im übertragenen Sinn wird gesagt, dass die Zuflucht vor negativen Einflüssen schützt, weil man sich an ethischen und spirituellen Prinzipien orientiert. - **Verbindung:** Man fühlt sich mit der buddhistischen Gemeinschaft und Tradition verbunden. - **Verantwortung:** Die Zuflucht bringt die Bereitschaft mit sich, an sich selbst zu arbeiten und Mitgefühl zu entwickeln. Die Zuflucht ist also weniger ein äußerer Schutz, sondern vielmehr eine bewusste innere Entscheidung, den buddhistischen Weg zu gehen.

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Das Kalachakra-Tantra ist ein bedeutender Text und eine Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. „Kalachakra“ bedeutet wörtlich „Rad der Zeit&ldqu... [mehr]

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Das Kalachakra-Tantra ist ein bedeutender Text und eine Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. „Kalachakra“ bedeutet wörtlich „Rad der Zeit“. Das Kalachakra-Tantra gilt als eines der komplexesten und tiefgründigsten Tantras und beschäftigt sich mit Zeit, Kosmologie, Astronomie, Philosophie und Meditation. Im Zentrum steht die Vorstellung, dass äußere, innere und alternative (geheime) Zyklen existieren, die miteinander in Beziehung stehen. Die Praxis des Kalachakra-Tantra soll helfen, Harmonie zwischen diesen Ebenen herzustellen und letztlich zur Erleuchtung führen. Ein besonderes Merkmal ist die Kalachakra-Einweihung (Kalachakra-Initiation), eine aufwendige Zeremonie, die oft von hohen Lamas wie dem Dalai Lama durchgeführt wird. Sie gilt als besonders segensreich, auch für Menschen, die nicht Buddhisten sind. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite des Dalai Lama: https://www.dalailama.com/de/kalachakra-tantra Zusammengefasst: Das Kalachakra-Tantra ist ein zentraler Text und eine Praxis im tibetischen Buddhismus, die sich mit Zeit, Kosmos und spiritueller Entwicklung beschäftigt.

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Im Vajrayana-Buddhismus, der vor allem in Tibet, Bhutan und Teilen Nepals und Indiens praktiziert wird, gibt es verschiedene Überlieferungen und Prophezeiungen (tib. lungten, sanskr. vyākaraṇa) b... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus, der vor allem in Tibet, Bhutan und Teilen Nepals und Indiens praktiziert wird, gibt es verschiedene Überlieferungen und Prophezeiungen (tib. lungten, sanskr. vyākaraṇa) bezüglich des aktuellen Kalpas (Weltzeitalters) und der gegenwärtigen Zeit. **Kalpa im Buddhismus:** Ein Kalpa ist ein sehr langer Zeitraum, der in der buddhistischen Kosmologie als ein Weltzeitalter verstanden wird. Wir befinden uns laut buddhistischer Überlieferung im sogenannten „Glücklichen Kalpa“ (bhadrakalpa), in dem 1.000 Buddhas erscheinen sollen. Der historische Buddha Shakyamuni ist einer davon. **Vorhersagen und Prophezeiungen im Vajrayana:** 1. **Degeneration des Dharma (Mappō, Degeneration der Lehre):** Viele Texte, darunter auch Vajrayana-Quellen, sprechen von einer Zeit der Degeneration (tib. „tsen min“), in der die Lehren des Buddha schwächer werden, die Menschen weniger tugendhaft sind und äußere wie innere Hindernisse zunehmen. Diese Zeit wird als „Zeitalter des Niedergangs“ (tib. „kaliyuga“, sanskr. „kali yuga“) bezeichnet. Es wird prophezeit, dass in dieser Zeit die Praxis schwieriger wird, aber auch kleine Verdienste große Wirkung haben können. 2. **Prophezeiungen von Padmasambhava (Guru Rinpoche):** Padmasambhava, eine zentrale Figur im Vajrayana, hat zahlreiche sogenannte „Terma“-Prophezeiungen hinterlassen. Er sagte voraus, dass in späteren Zeiten (wie der heutigen) äußere und innere Konflikte, Krankheiten und Naturkatastrophen zunehmen würden. Gleichzeitig betonte er, dass in diesen schwierigen Zeiten die Praxis von Mitgefühl, Mantra und Guru-Yoga besonders wirksam sei. 3. **Maitreya, der zukünftige Buddha:** Es wird prophezeit, dass nach einer langen Zeit der Degeneration Maitreya als nächster Buddha erscheinen wird, um das Dharma erneut zu lehren. Bis dahin sollen Praktizierende die Lehren bewahren und weitergeben. 4. **Kalki-Könige von Shambhala:** Im Kalachakra-Tantra gibt es die Prophezeiung, dass am Ende des Kali Yuga die letzten Kalki-Könige von Shambhala erscheinen und eine große Schlacht gegen die Mächte der Dunkelheit führen werden. Danach soll ein neues Zeitalter des Friedens und der Erleuchtung beginnen. **Zusammenfassung:** Im Vajrayana gibt es zahlreiche Prophezeiungen, die die jetzige Zeit als eine Periode des Niedergangs, aber auch als eine Zeit großer spiritueller Chancen beschreiben. Praktizierende werden ermutigt, trotz (oder gerade wegen) der Schwierigkeiten besonders eifrig zu praktizieren, da die Verdienste in dieser Zeit besonders groß sein sollen. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Prophecies) oder [Study Buddhism](https://studybuddhism.com/de/fortgeschrittene-studien/geschichte-kultur/buddhistische-prophezeiungen/die-prophezeiung-des-maitreya-buddha).

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Im Zen-Buddhismus gibt es keine einheitliche, dogmatische Haltung zur Sexualität. Zen legt den Fokus auf direkte Erfahrung, Achtsamkeit und das Überwinden von Anhaftungen. Sexualität wi... [mehr]

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Im Zen-Buddhismus gibt es keine einheitliche, dogmatische Haltung zur Sexualität. Zen legt den Fokus auf direkte Erfahrung, Achtsamkeit und das Überwinden von Anhaftungen. Sexualität wird dabei weder grundsätzlich abgelehnt noch besonders hervorgehoben. Für Laienpraktizierende gilt Sexualität als ein natürlicher Teil des Lebens, der achtsam und verantwortungsvoll gelebt werden sollte. Entscheidend ist, dass sexuelle Handlungen nicht aus Gier, Anhaftung oder zur Befriedigung des Egos geschehen, sondern bewusst und mitfühlend. Für Mönche und Nonnen gelten in den meisten Zen-Traditionen strenge Regeln der Enthaltsamkeit (Zölibat), da sexuelle Aktivitäten als potenzielle Quelle von Ablenkung und Anhaftung gesehen werden, die die Praxis stören können. Insgesamt betrachtet Zen Sexualität als einen Aspekt des Lebens, der – wie alles andere – mit Achtsamkeit, Bewusstheit und ohne Anhaftung gelebt werden sollte. Es gibt keine moralische Verurteilung, sondern die Einladung, auch in diesem Bereich Klarheit und Mitgefühl zu entwickeln.

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Das Nirvana ist ein zentraler Begriff im Buddhismus und bezeichnet den Zustand vollständiger Befreiung von Leid, Gier, Hass und Unwissenheit. Es ist das endgültige Ziel buddhistischer Praxis... [mehr]

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Das Nirvana ist ein zentraler Begriff im Buddhismus und bezeichnet den Zustand vollständiger Befreiung von Leid, Gier, Hass und Unwissenheit. Es ist das endgültige Ziel buddhistischer Praxis und bedeutet das Erlöschen aller weltlichen Begierden und Anhaftungen. Im Nirvana gibt es kein Leiden (Dukkha) mehr, und der Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt (Samsara) wird durchbrochen. Es wird oft als Zustand tiefen inneren Friedens, Freiheit und vollkommener Erleuchtung beschrieben. Nirvana ist kein Ort, sondern ein Bewusstseinszustand jenseits aller Gegensätze und Begrenzungen.

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Die „innere Kamamudra“ wird im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus, auch als „innere Yogananda“ oder „innere Yogananda-Praxis“ bezeichnet.... [mehr]

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Die „innere Kamamudra“ wird im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus, auch als „innere Yogananda“ oder „innere Yogananda-Praxis“ bezeichnet. Ein weiterer geläufiger Name ist „innere sexuelle Vereinigung“ oder „innere sexuelle Yoga-Praxis“. In manchen Traditionen wird sie auch als „innere Praxis der großen Glückseligkeit“ (tib.: bde ba chen po’i nal byor) bezeichnet. Im Kontext der sechs Yogas von Naropa wird sie oft einfach als „innere Praxis der Glückseligkeit und Leerheit“ (tib.: bde stong gi nal byor) beschrieben. Die genaue Bezeichnung kann je nach Übertragungslinie und Tradition leicht variieren.