Nietzsche Fluch der Zeit?

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Nietzsche Fluch der Zeit?

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Verwandte Fragen

Lässt sich plausibel machen, warum Sri Aurobindo Nietzsche eher als Seher denn als Denker sieht?

Hatten Friedrich Nietzsche, C. G. Jung und Gustav Mahler eine innere Beziehung zur Mystik?

Ist Nietzsches Sklavenmoral metaphysisch oder konkret gemeint und was lernte er von Dostojewski?

Würde Nietzsche Raskolnikoff als Opfer der Sklavenmentalität sehen?

Wie wird Nietzsche rezipiert?

Was dachte Nietzsche über Sozialismus?

Was dachte Nietzsche über Marx und Lenin über Nietzsche?

Wie verhalten wir uns zur Zeit in der Philosophie?

Wie erfahren wir Zeit in der Philosophie?

Ist das Gebot „Du sollst nicht töten“ Teil der Sklavenmoral?

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Friedrich Nietzsche thematisiert in seinen Werken oft den "Fluch der Zeit" im Sinne der Vergänglichkeit und der ständigen Veränderung. Er sieht die Zeit als eine Kraft, die alles beeinflusst und letztlich auch zerstört. In seinem Konzept des "Ewigen Wiederkehrs" stellt er die Idee auf, dass alles, was geschieht, sich unendlich oft wiederholt. Dies kann als eine Art Fluch betrachtet werden, da es die Menschen dazu zwingt, sich mit der Unausweichlichkeit ihrer Entscheidungen und der Vergänglichkeit des Lebens auseinanderzusetzen. Nietzsche fordert dazu auf, das Leben in seiner vollen Intensität zu leben und die Herausforderungen der Zeit als Teil des menschlichen Daseins zu akzeptieren.

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Ja, Sri Aurobindos Einschätzung, Nietzsche eher als Seher denn als Denker zu betrachten, lässt sich durchaus plausibel machen – sowohl aus philosophischer als auch aus literarischer Pe... [mehr]

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Ja, Sri Aurobindos Einschätzung, Nietzsche eher als Seher denn als Denker zu betrachten, lässt sich durchaus plausibel machen – sowohl aus philosophischer als auch aus literarischer Perspektive. **1. Nietzsches Stil und Methode:** Nietzsche unterscheidet sich von klassischen Philosophen durch seinen aphoristischen, oft poetischen Stil. Er argumentiert selten systematisch oder streng logisch, sondern arbeitet mit Bildern, Metaphern und Provokationen. Seine Werke sind durchzogen von Visionen, Intuitionen und prophetischen Aussagen (z.B. „Gott ist tot“, „Übermensch“). Das entspricht eher der Rolle eines Sehers, der Einsichten und Zukunftsbilder vermittelt, als der eines Denkers, der deduktiv oder analytisch vorgeht. **2. Inhaltliche Aspekte:** Nietzsche sieht sich selbst oft als jemand, der „Zukünftiges“ voraussieht oder ankündigt. In „Also sprach Zarathustra“ tritt er explizit als Prophet auf, der neue Werte verkündet. Seine Philosophie ist weniger ein abgeschlossenes Gedankengebäude als vielmehr ein Impulsgeber für neue Sichtweisen und Entwicklungen. **3. Wirkungsgeschichte:** Nietzsches Einfluss beruht weniger auf konkreten Argumenten als auf der inspirierenden Kraft seiner Ideen. Viele Denker und Künstler haben sich von seinen Visionen anregen lassen, nicht unbedingt von einer systematischen Philosophie. **4. Sri Aurobindos Perspektive:** Sri Aurobindo selbst war Mystiker und Seher. Für ihn ist der „Seher“ jemand, der tieferliegende Wahrheiten intuitiv erfasst und ausdrückt, oft jenseits rationaler Beweisführung. In diesem Sinne erkennt er in Nietzsche einen Geistesverwandten, der durch Intuition und Inspiration neue Wege aufzeigt. **Fazit:** Nietzsche als Seher zu bezeichnen, ist plausibel, weil seine Philosophie visionär, intuitiv und oft prophetisch ist – weniger analytisch oder systematisch im klassischen Sinn. Sri Aurobindos Einschätzung hebt diese Seite Nietzsches hervor und ist durch Stil, Inhalt und Wirkungsgeschichte gut begründbar. Weitere Informationen zu Nietzsche findest du z.B. auf [Nietzsche-Werkstatt](https://www.nietzsche-werkstatt.de/) und zu Sri Aurobindo auf [aurobindo.de](https://www.aurobindo.de/).

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Ja, Friedrich Nietzsche, C. G. Jung und Gustav Mahler hatten jeweils auf ihre eigene Weise eine innere Beziehung zur Mystik, allerdings mit unterschiedlichen Schwerpunkten und Ausprägungen: **Fr... [mehr]

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Ja, Friedrich Nietzsche, C. G. Jung und Gustav Mahler hatten jeweils auf ihre eigene Weise eine innere Beziehung zur Mystik, allerdings mit unterschiedlichen Schwerpunkten und Ausprägungen: **Friedrich Nietzsche:** Nietzsche war kein Mystiker im klassischen Sinn, aber seine Philosophie enthält viele mystische Elemente. Er beschäftigte sich intensiv mit Fragen nach dem Sinn des Lebens, dem Überwinden des Ichs und der Erfahrung des „Dionysischen“ – einem ekstatischen, rauschhaften Zustand, der an mystische Erfahrungen erinnert. Nietzsche lehnte traditionelle Religion ab, suchte aber nach einer tieferen, existenziellen Wahrheit, die oft an mystische Grenzerfahrungen grenzt. **C. G. Jung:** Jung hatte eine sehr enge Beziehung zur Mystik. Er beschäftigte sich intensiv mit Symbolen, Archetypen und dem kollektiven Unbewussten – Konzepte, die stark von mystischen Traditionen beeinflusst sind. Jung studierte östliche und westliche Mystik, Alchemie, Gnosis und sah in der Mystik einen Weg zur Individuation, also zur Selbstverwirklichung des Menschen. Viele seiner Schriften sind von mystischen Erfahrungen und Symbolen durchdrungen. **Gustav Mahler:** Auch Mahler hatte eine innere Beziehung zur Mystik, vor allem in seiner Musik. Seine Werke sind oft von metaphysischen und spirituellen Fragen durchzogen, etwa nach Tod, Erlösung und dem Jenseits. Mahler war fasziniert von religiösen und mystischen Themen, was sich in seinen Sinfonien und Liedern widerspiegelt. Er suchte in der Musik nach einer transzendenten Erfahrung, die über das Alltägliche hinausgeht. **Fazit:** Alle drei Persönlichkeiten hatten auf ihre Weise eine innere Beziehung zur Mystik, wobei Jung am explizitesten mystisch orientiert war, während Nietzsche und Mahler mystische Elemente in Philosophie bzw. Musik einfließen ließen.

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Nietzsches Konzept der Sklavenmoral ist primär konkret-psychologisch und historisch-soziologisch gemeint, nicht metaphysisch. Er beschreibt damit eine bestimmte Art der Moral, die aus den Lebensu... [mehr]

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Nietzsches Konzept der Sklavenmoral ist primär konkret-psychologisch und historisch-soziologisch gemeint, nicht metaphysisch. Er beschreibt damit eine bestimmte Art der Moral, die aus den Lebensumständen der „Schwachen“ oder „Unterdrückten“ (Sklaven) entsteht. Diese Moral bewertet Eigenschaften wie Demut, Mitleid und Gehorsam als „gut“, im Gegensatz zur „Herrenmoral“ der Mächtigen, die Werte wie Stärke, Stolz und Selbstbehauptung schätzt. Nietzsche sieht die Sklavenmoral als eine Reaktion auf Ohnmacht und Ressentiment, nicht als Ausdruck einer überzeitlichen, metaphysischen Wahrheit. Von Fjodor Dostojewski hat Nietzsche vor allem psychologische Einsichten gewonnen. Er bewunderte Dostojewskis Fähigkeit, die Abgründe der menschlichen Seele, das Böse, das Ressentiment und die innere Zerrissenheit darzustellen. Besonders Dostojewskis Figuren, die mit Schuld, Freiheit und moralischer Ambivalenz ringen, haben Nietzsche beeinflusst. Er nannte Dostojewski einmal den „einzigen Psychologen, von dem ich etwas zu lernen hatte“. Dostojewskis Werke wie „Schuld und Sühne“ oder „Die Brüder Karamasow“ haben Nietzsches Verständnis für die psychologischen Ursprünge von Moral und Religion vertieft. Weitere Informationen zu Nietzsche findest du z.B. bei der [Nietzsche-Gesellschaft](https://www.nietzsche-gesellschaft.de/) und zu Dostojewski bei der [Internationalen Dostojewskij-Gesellschaft](https://www.dostoevsky.org/).

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Nietzsche würde Raskolnikoff, die Hauptfigur aus Dostojewskis Roman „Schuld und Sühne“, vermutlich nicht als klassisches Opfer der Sklavenmoral (Sklavenmentalität) betrachte... [mehr]

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Nietzsche würde Raskolnikoff, die Hauptfigur aus Dostojewskis Roman „Schuld und Sühne“, vermutlich nicht als klassisches Opfer der Sklavenmoral (Sklavenmentalität) betrachten, sondern als eine ambivalente Figur, die zwischen Herren- und Sklavenmoral schwankt. **Begründung:** - **Sklavenmoral** (nach Nietzsche, insbesondere in „Zur Genealogie der Moral“): Diese Moral entsteht aus Ressentiment der Schwachen gegenüber den Starken. Sie wertet Eigenschaften wie Demut, Mitleid und Gehorsam als „gut“ und verurteilt Stärke, Selbstbehauptung und Macht als „böse“. - **Herrenmoral**: Die Moral der Starken, die ihre eigenen Werte setzen und sich nicht an gesellschaftliche Konventionen halten. **Raskolnikoffs Position:** - Raskolnikoff sieht sich selbst als potenziellen „außergewöhnlichen Menschen“, der über die Moral der Masse hinausgehen darf – ein Gedanke, der Nietzsches Übermenschen-Idee ähnelt. - Sein Mord an der Pfandleiherin ist ein Versuch, sich über die herkömmliche Moral zu erheben (Herrenmoral). - Gleichzeitig wird er von Schuldgefühlen, Selbstzweifeln und Mitleid geplagt, was ihn wieder in die Sklavenmoral zurückzieht. **Nietzsches Sichtweise:** Nietzsche hätte vermutlich erkannt, dass Raskolnikoff zwar den Anspruch erhebt, sich über die Sklavenmoral zu erheben, aber letztlich daran scheitert, weil er von Schuld und Reue (Elemente der Sklavenmoral) überwältigt wird. Er ist also kein reines Opfer der Sklavenmentalität, sondern ein tragischer Grenzgänger zwischen beiden Moralsystemen. **Fazit:** Nietzsche würde Raskolnikoff eher als gescheiterten „Herrenmenschen“ sehen, der an der Sklavenmoral zerbricht, als als reines Opfer der Sklavenmentalität. Weitere Informationen zu Nietzsche findest du z.B. hier: https://www.friedrichnietzsche.de/ https://de.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche

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Deine Frage ist unvollständig formuliert. Meinst du: "Wie würde Nietzsche in der Gegenwart rezipiert?" oder beziehst du dich auf einen bestimmten Kontext, z.B. in der Philosophie,... [mehr]

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Deine Frage ist unvollständig formuliert. Meinst du: "Wie würde Nietzsche in der Gegenwart rezipiert?" oder beziehst du dich auf einen bestimmten Kontext, z.B. in der Philosophie, Literatur oder Popkultur? Bitte stelle eine klare und präzise Frage.

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Friedrich Nietzsche stand dem Sozialismus sehr kritisch gegenüber. In seinen Werken bezeichnete er den Sozialismus oft als eine Form von „Herdendenken“ und als Ausdruck von Ressentime... [mehr]

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Friedrich Nietzsche stand dem Sozialismus sehr kritisch gegenüber. In seinen Werken bezeichnete er den Sozialismus oft als eine Form von „Herdendenken“ und als Ausdruck von Ressentiment der Schwachen gegen die Starken. Für Nietzsche war der Sozialismus eine Ideologie, die Gleichheit und Massenwohl über individuelle Exzellenz und Kreativität stellte. Er sah darin eine Gefahr für die Entwicklung außergewöhnlicher Individuen („Übermenschen“), da der Sozialismus nach seiner Auffassung das Mittelmaß fördere und Individualität unterdrücke. Nietzsche schrieb beispielsweise in „Jenseits von Gut und Böse“ (Aphorismus 202): > „Der Sozialismus ist das phantastische jüngste Ausbrüten der moralischen Idee, wie sie noch jetzt, mit aller Kraft, in den Gehirnen der halbbildungsfähigen, halbbildungswilligen Klassen Europas gärt und brodelt.“ Er betrachtete den Sozialismus als eine Fortsetzung der christlichen Moral, die auf Mitleid und Gleichmacherei beruhe. Für Nietzsche war das Streben nach Gleichheit ein Zeichen von Schwäche und ein Hindernis für kulturellen und geistigen Fortschritt. Zusammengefasst: Nietzsche lehnte den Sozialismus ab, weil er darin eine Gefahr für Individualität, Kreativität und die Entwicklung herausragender Persönlichkeiten sah.

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Friedrich Nietzsche (1844–1900) und Karl Marx (1818–1883) waren Zeitgenossen, haben sich aber nie persönlich getroffen oder direkt aufeinander bezogen. Nietzsche hat Marx’ Werke... [mehr]

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Friedrich Nietzsche (1844–1900) und Karl Marx (1818–1883) waren Zeitgenossen, haben sich aber nie persönlich getroffen oder direkt aufeinander bezogen. Nietzsche hat Marx’ Werke vermutlich nicht gelesen und erwähnt ihn in seinen Schriften nicht namentlich. Grundsätzlich stand Nietzsche dem Sozialismus und Kommunismus jedoch sehr kritisch gegenüber. Er sah in ihnen eine „Ressentiment-Moral“ der Schwachen, die Gleichheit und Massenherrschaft über das Individuum stellen. Marx’ Ideen von Klassenkampf und sozialer Gleichheit hätten Nietzsche daher vermutlich abgelehnt. Wladimir Iljitsch Lenin (1870–1924) hingegen kannte Nietzsche und hat sich in einigen Schriften auf ihn bezogen. Lenin kritisierte Nietzsche scharf als Vertreter der bürgerlichen Ideologie und als „reaktionären Philosophen“, der den Individualismus und die „Herrenmoral“ gegen die sozialistische Bewegung stellte. Für Lenin war Nietzsche ein Gegner des Sozialismus, dessen Philosophie die Interessen der herrschenden Klassen verteidigte. Zusammengefasst: - Nietzsche äußerte sich nicht explizit zu Marx, lehnte aber sozialistische und kommunistische Ideen ab. - Lenin kritisierte Nietzsche als reaktionär und als Feind des Sozialismus. Weitere Informationen zu den genannten Personen findest du hier: - [Friedrich Nietzsche – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche) - [Karl Marx – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx) - [Wladimir Iljitsch Lenin – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Wladimir_Iljitsch_Lenin)

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In der Philosophie wird die Frage „Wie verhalten wir uns zur Zeit?“ oft als eine grundlegende Reflexion über unser Verhältnis zur Zeit verstanden. Dabei geht es um verschiedene A... [mehr]

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In der Philosophie wird die Frage „Wie verhalten wir uns zur Zeit?“ oft als eine grundlegende Reflexion über unser Verhältnis zur Zeit verstanden. Dabei geht es um verschiedene Aspekte: 1. **Subjektives Erleben der Zeit:** Philosophen wie Edmund Husserl oder Henri Bergson untersuchen, wie Menschen Zeit individuell erleben – als Fluss, als Abfolge von Momenten oder als etwas, das vergeht und Erinnerungen hinterlässt. 2. **Zeit und Handeln:** Die Frage betrifft auch, wie unser Handeln von der Zeit beeinflusst wird. Wir planen, erinnern uns, erwarten Zukünftiges – unser Verhalten ist immer zeitlich strukturiert. 3. **Zeitbewusstsein:** In der Philosophie wird gefragt, wie wir uns der Zeit überhaupt bewusst werden. Martin Heidegger etwa spricht vom „Sein zum Tode“ und davon, dass unser ganzes Dasein zeitlich bestimmt ist. 4. **Kulturelle und gesellschaftliche Dimension:** Wie Gesellschaften mit Zeit umgehen (z.B. Zeitmanagement, Beschleunigung, Entschleunigung) ist ebenfalls ein philosophisches Thema, etwa bei Hartmut Rosa. Zusammengefasst: In der Philosophie fragen wir uns, wie wir Zeit erleben, wie sie unser Handeln bestimmt, wie wir sie verstehen und wie sie unser Leben und unsere Gesellschaft prägt. Die Frage ist also sehr vielschichtig und wird aus unterschiedlichen Perspektiven betrachtet.

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Zeit wird in der Philosophie auf verschiedene Weisen erfahren und verstanden. Grundsätzlich unterscheidet man zwischen der objektiven und der subjektiven Zeit: 1. **Objektive Zeit**: Sie wird al... [mehr]

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Zeit wird in der Philosophie auf verschiedene Weisen erfahren und verstanden. Grundsätzlich unterscheidet man zwischen der objektiven und der subjektiven Zeit: 1. **Objektive Zeit**: Sie wird als eine Art äußere, messbare Größe betrachtet – etwa als Abfolge von Ereignissen, die unabhängig von unserem Bewusstsein existiert. Diese Sichtweise vertreten z.B. Isaac Newton oder Immanuel Kant (in gewisser Weise). 2. **Subjektive Zeit**: Hier steht das individuelle Zeiterleben im Mittelpunkt. Philosophen wie Augustinus oder Edmund Husserl betonen, dass Zeit vor allem als innere Erfahrung existiert: Wir erleben Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Bewusstsein, und dieses Erleben ist nicht immer deckungsgleich mit der messbaren Zeit (z.B. vergeht Zeit „schneller“ oder „langsamer“, je nach Situation). 3. **Zeit als Relation**: Einige Philosophen, wie Leibniz, sehen Zeit nicht als eigenständige Entität, sondern als Relation zwischen Ereignissen. 4. **Zeit und Sprache**: Die Art, wie wir über Zeit sprechen (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft), prägt auch unser Zeiterleben. Zusammengefasst: Zeit wird philosophisch sowohl als äußere, messbare Größe als auch als subjektives, inneres Erleben erfahren. Die Reflexion darüber, wie wir Zeit wahrnehmen, ist ein zentrales Thema der Zeitphilosophie.

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Der Begriff „Sklavenmoral“ stammt von Friedrich Nietzsche, insbesondere aus seinem Werk „Zur Genealogie der Moral“. Nietzsche unterscheidet zwischen „Herrenmoral“ u... [mehr]

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Der Begriff „Sklavenmoral“ stammt von Friedrich Nietzsche, insbesondere aus seinem Werk „Zur Genealogie der Moral“. Nietzsche unterscheidet zwischen „Herrenmoral“ und „Sklavenmoral“. Die Sklavenmoral ist laut Nietzsche eine Moral der Schwachen, die Tugenden wie Mitleid, Demut und Selbstlosigkeit betont, während die Herrenmoral Werte wie Stärke, Macht und Selbstbehauptung hochhält. Das Gebot „Du sollst nicht töten“ (ursprünglich im Hebräischen: „Du sollst nicht morden“) ist eines der Zehn Gebote im Alten Testament und ein zentrales Element jüdisch-christlicher Ethik. Nietzsche sieht solche Gebote, die Gewalt und Aggression verbieten, tatsächlich als Ausdruck der Sklavenmoral. Nach seiner Interpretation sind solche Gebote von den Schwachen entwickelt worden, um sich gegen die Starken zu schützen und deren Macht einzuschränken. Zusammengefasst: Aus der Perspektive Nietzsches ist das Gebot „Du sollst nicht töten“ ein typisches Beispiel für Sklavenmoral, weil es die natürlichen Impulse der Starken (z.B. Gewalt, Durchsetzungskraft) moralisch verurteilt und stattdessen Schwäche und Unterordnung als Tugenden darstellt. Mehr zu Nietzsches Moralkritik findest du z.B. hier: https://de.wikipedia.org/wiki/Zur_Genealogie_der_Moral