529 Fragen zu Soziologie

Ein soziales Problem ist eine gesellschaftliche Situation oder Entwicklung, die von vielen Menschen als unerwünscht oder beeinträchtigend wahrgenommen wird und bei der kollektive Lösungen oder Veränderungen gefordert werden.

Hier sind 15 einfache Sätze zu Sozialisationstheorien und zur Gewaltkarriere nach Sutterlüty: 1. Sozialisation bedeutet, wie Menschen durch ihre Umwelt geprägt werden. 2. Kinder lernen durch Familie, Schule und Freunde, wie sie sich verhalten sollen. 3. Sozialisationstheorien erklären, wie Werte, Normen und Rollen übernommen werden. 4. Die Lerntheorie sagt, dass Menschen Verhalten durch Nachahmung lernen. 5. Die Rollentheorie betont, dass Menschen verschiedene soziale Rollen einnehmen. 6. Die Psychoanalyse sieht die Kindheit als entscheidend für die Persönlichkeitsentwicklung. 7. Die Theorie des symbolischen Interaktionismus betont die Bedeutung von Kommunikation. 8. Gewaltkarriere meint den Weg, wie Menschen gewalttätig werden. 9. Sutterlüty erforscht, wie soziale Erfahrungen zu Gewalt führen können. 10. Er sagt, dass viele Gewalttäter in ihrer Kindheit Gewalt erlebt haben. 11. Negative Erfahrungen wie Missachtung oder Demütigung spielen eine große Rolle. 12. Gewalt wird oft als Reaktion auf erlebte Ohnmacht eingesetzt. 13. Sutterlüty spricht von „Gewaltkarrieren“, wenn Gewalt sich im Leben wiederholt. 14. Die Gesellschaft kann durch Unterstützung und Anerkennung Gewalt verhindern. 15. Sozialisation und Gewaltkarriere hängen eng zusammen, weil Erfahrungen in der Kindheit das Verhalten prägen. Weitere Informationen zu Sutterlüty findest du [hier](https://www.sutterluety.de/).

Georg Simmel beschreibt die Entstehung von Religion nicht als Ergebnis einer göttlichen Offenbarung oder als bloßes Produkt rationaler Überlegung, sondern als einen sozialen und psychologischen Prozess. Für Simmel ist Religion eine spezifische Form der Vergesellschaftung, also eine besondere Art, wie Menschen miteinander in Beziehung treten. Er betont, dass Religion aus dem Bedürfnis des Menschen nach Sinn, Zusammenhalt und Transzendenz entsteht. Menschen erleben im Alltag Unsicherheiten, Grenzen und Unerklärliches. Um damit umzugehen, entwickeln sie religiöse Vorstellungen, Rituale und Gemeinschaften. Religion ist für Simmel also eine Antwort auf existentielle Fragen und ein Mittel, um das Individuum mit etwas Größerem zu verbinden. Wichtig ist bei Simmel, dass er Religion als eine „Form“ betrachtet, die verschiedene Inhalte annehmen kann. Das heißt, es geht ihm weniger um bestimmte Glaubensinhalte, sondern um die Art und Weise, wie Menschen religiöse Beziehungen und Gemeinschaften gestalten. Zusammengefasst: Simmel sieht die Entstehung von Religion als einen sozialen Prozess, der aus menschlichen Bedürfnissen nach Sinn, Gemeinschaft und Transzendenz hervorgeht. Religion ist für ihn eine besondere Form der Vergesellschaftung, die Menschen hilft, mit den Unsicherheiten des Lebens umzugehen.

Pierre Bourdieu beschreibt das „religiöse Feld“ als ein gesellschaftliches Teilfeld, das nach eigenen Regeln funktioniert und in dem verschiedene Akteure (z. B. Priester, Gläubige, religiöse Institutionen) um spezifische Ressourcen („religiöses Kapital“) konkurrieren. Die Genese und Struktur des religiösen Feldes lassen sich nach Bourdieu folgendermaßen zusammenfassen: **Genese des religiösen Feldes:** - Das religiöse Feld entsteht historisch durch Differenzierungsprozesse: Religion löst sich als eigenständiger Bereich von anderen gesellschaftlichen Feldern (z. B. Politik, Wirtschaft) ab. - Im Verlauf dieser Entwicklung bilden sich spezifische Akteure (z. B. Klerus, religiöse Spezialisten) heraus, die um die Deutungshoheit über das „Heilige“ konkurrieren. - Die Legitimität religiöser Akteure basiert auf ihrer Fähigkeit, als „legitime“ Vermittler zwischen dem Profanen und dem Sakralen anerkannt zu werden. **Struktur des religiösen Feldes:** - Das religiöse Feld ist ein Raum von Positionen und Beziehungen, in dem Akteure um die Kontrolle über religiöses Kapital (z. B. Glaubwürdigkeit, Wissen, institutionelle Macht) kämpfen. - Es gibt einen ständigen Kampf zwischen orthodoxen (etablierten) und heterodoxen (abweichenden, reformorientierten) Kräften. - Die Struktur des Feldes ist geprägt durch: - **Habitus** der Akteure (ihre religiösen Dispositionen und Einstellungen) - **Kapitalformen** (insbesondere religiöses Kapital, aber auch symbolisches, soziales und kulturelles Kapital) - **Feldspezifische Regeln** (z. B. wer als legitimer religiöser Sprecher gilt) - Die Position eines Akteurs im Feld hängt davon ab, wie viel und welches Kapital er besitzt und wie er es einsetzt. **Zentrale Begriffe:** - **Religiöses Kapital:** Wissen, Anerkennung und Kompetenzen im religiösen Bereich. - **Symbolische Macht:** Die Fähigkeit, bestimmte Deutungen als „wahr“ oder „heilig“ durchzusetzen. - **Orthodoxie vs. Häresie:** Der Kampf um die „wahre“ Auslegung des Glaubens. **Fazit:** Das religiöse Feld nach Bourdieu ist ein sozialer Raum, in dem Akteure mit unterschiedlichen Ressourcen und Strategien um die Definitionsmacht über das Religiöse ringen. Seine Struktur ist dynamisch und von Machtverhältnissen geprägt. Weitere Informationen findest du z. B. hier: [Wikipedia: Religiöses Feld (Bourdieu)](https://de.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B6ses_Feld) [Soziologie-Lexikon: Religiöses Feld](https://www.bpb.de/kurz-knapp/lexika/lexikon-der-soziologie/18413/religioeses-feld/)

Émile Durkheim untersucht im Abschnitt „Genese des Begriffs des Totemprinzips oder des mana“ die Entstehung grundlegender religiöser Vorstellungen in frühen Gesellschaften. Er analysiert, wie der Begriff des „mana“ – eine übernatürliche, unpersönliche Kraft – und das Totemprinzip entstanden sind. Durkheim argumentiert, dass diese Begriffe nicht aus individuellen Erfahrungen, sondern aus kollektiven sozialen Erlebnissen hervorgehen. In gemeinschaftlichen Ritualen erleben Menschen eine besondere Energie und Kraft, die sie als etwas Übernatürliches deuten. Diese kollektive Erfahrung wird dann als „mana“ oder Totemkraft begriffen. Für Durkheim sind solche Begriffe Ausdruck der sozialen Wirklichkeit: Sie symbolisieren die Macht und den Zusammenhalt der Gruppe, die in den religiösen Vorstellungen verankert werden. Religion ist für ihn somit ein Spiegel der Gesellschaft, und die Ursprünge religiöser Begriffe liegen in den sozialen Beziehungen und gemeinsamen Erlebnissen der Menschen.

Die richtige Antwort ist: A: Arbeitsteam Ein Arbeitsteam ist eine formelle Gruppe, da es offiziell gebildet wird, um bestimmte Aufgaben oder Ziele innerhalb einer Organisation zu erfüllen. Die Mitglieder haben klar definierte Rollen und Verantwortlichkeiten. Freundeskreis, Seminarteilnehmer und Parteimitglieder sind in der Regel informelle oder lose organisierte Gruppen.

Macht wird in den Sozialwissenschaften allgemein als die Fähigkeit definiert, das Verhalten oder Denken anderer Menschen zu beeinflussen oder zu kontrollieren, auch gegen deren Widerstand. Der Soziologe Max Weber beschreibt Macht als „jede Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen, gleichviel worauf diese Chance beruht.“ Macht kann sich auf verschiedene Bereiche beziehen, etwa Politik, Wirtschaft oder zwischenmenschliche Beziehungen, und kann auf unterschiedlichen Ressourcen wie Wissen, Geld, Position oder physischer Stärke basieren.

Pierre Bourdieu war ein französischer Soziologe, der sich intensiv mit Machtstrukturen, sozialem Kapital und kulturellen Feldern beschäftigt hat. Seine Theorien lassen sich auch auf das Theater anwenden, insbesondere auf die Fragen, wie Theater als kulturelles Feld funktioniert, wie Macht und Anerkennung verteilt sind und wie soziale Herkunft den Zugang zu Theater beeinflusst. **1. Das Theater als kulturelles Feld:** Bourdieu beschreibt das kulturelle Feld als einen sozialen Raum, in dem verschiedene Akteure (z.B. Regisseur:innen, Schauspieler:innen, Kritiker:innen, Publikum) um Anerkennung, Einfluss und symbolisches Kapital konkurrieren. Im Theater bedeutet das, dass nicht nur künstlerische Qualität zählt, sondern auch Netzwerke, Bildung und gesellschaftliche Stellung. **2. Habitus und Zugang zum Theater:** Der Habitus – also die durch Sozialisation geprägten Denk- und Handlungsmuster – beeinflusst laut Bourdieu, wer sich im Theater wohlfühlt oder überhaupt Zugang findet. Menschen aus bildungsbürgerlichen Schichten besuchen häufiger Theater, weil sie die „Spielregeln“ kennen und das kulturelle Kapital besitzen, um Theaterstücke zu verstehen und wertzuschätzen. **3. Symbolisches Kapital im Theater:** Anerkennung, Preise und Kritiken sind im Theater wichtige Formen des symbolischen Kapitals. Wer viel davon besitzt, hat mehr Einfluss im Feld und kann z.B. leichter Fördergelder bekommen oder prestigeträchtige Projekte realisieren. **4. Reproduktion sozialer Ungleichheit:** Bourdieu zeigt, dass das Theater – wie andere kulturelle Institutionen – dazu beiträgt, soziale Ungleichheiten zu reproduzieren. Wer von klein auf mit Theater in Berührung kommt, hat bessere Chancen, selbst im Theaterbereich erfolgreich zu sein. **Weiterführende Literatur:** - Pierre Bourdieu: „Die feinen Unterschiede“ (Original: „La Distinction“) - Pierre Bourdieu: „Die Regeln der Kunst“ (Original: „Les Règles de l’art“) - [Bundeszentrale für politische Bildung: Bourdieu und das Theater](https://www.bpb.de/themen/kultur/kulturelle-bildung/216969/bourdieu-und-das-theater/) Diese Ansätze werden in der Theaterwissenschaft genutzt, um zu analysieren, wie Theater als gesellschaftliches System funktioniert und wie es soziale Strukturen widerspiegelt oder herausfordert.

Judith Butler und Pierre Bourdieu sind zwei zentrale Theoretiker*innen, die sich mit Körper, Herrschaft und Transformation beschäftigen, aber aus unterschiedlichen theoretischen Perspektiven argumentieren. **1. Körper** - **Bourdieu:** Der Körper ist für Bourdieu ein „Träger“ von Habitus. Der Habitus ist ein System von Dispositionen, das durch Sozialisation in bestimmten sozialen Feldern entsteht. Körperliche Praktiken, Gesten, Geschmack und Haltung sind Ausdruck sozialer Prägung und spiegeln die soziale Herkunft wider. Der Körper ist also ein „inkorporiertes“ soziales Gedächtnis. - Beispiel: Wie man sitzt, spricht oder isst, ist Ausdruck des sozialen Habitus. - **Butler:** Butler sieht den Körper als Produkt diskursiver Praktiken. In „Gender Trouble“ argumentiert sie, dass Geschlecht (Gender) nicht einfach am Körper „haftet“, sondern durch wiederholte Performanz hervorgebracht wird. Der Körper ist nicht einfach natürlich, sondern wird durch gesellschaftliche Normen und Diskurse geformt. - Beispiel: Weiblichkeit und Männlichkeit werden durch wiederholte Handlungen und gesellschaftliche Erwartungen am Körper „inszeniert“. **2. Herrschaft** - **Bourdieu:** Herrschaft funktioniert bei Bourdieu über symbolische Macht. Die herrschenden Klassen setzen ihre kulturellen und sozialen Normen als allgemeingültig durch, sodass sie als „natürlich“ erscheinen. Herrschaft ist oft unsichtbar, weil sie im Habitus und in den sozialen Feldern verankert ist. - Beispiel: Bildungssysteme reproduzieren soziale Ungleichheiten, indem sie bestimmte kulturelle Kompetenzen bevorzugen. - **Butler:** Butler analysiert Herrschaft vor allem als Macht der Normen, insbesondere im Hinblick auf Geschlecht und Sexualität. Sie folgt Michel Foucault und sieht Macht als produktiv: Sie schafft Subjekte, indem sie Normen setzt, was als „normal“ oder „abnormal“ gilt. Herrschaft wirkt durch Diskurse, die festlegen, welche Körper und Identitäten anerkannt werden. - Beispiel: Heteronormativität als gesellschaftliche Norm, die andere Lebensweisen marginalisiert. **3. Transformation** - **Bourdieu:** Transformation ist bei Bourdieu schwierig, weil der Habitus sehr stabil ist und sich nur langsam verändert. Veränderungen sind möglich, wenn Individuen in neue soziale Felder geraten oder wenn sich die Felder selbst wandeln. Transformation ist also meist ein langsamer, kollektiver Prozess. - Beispiel: Soziale Mobilität durch Bildung ist möglich, aber durch den Habitus begrenzt. - **Butler:** Butler sieht Transformation in der Möglichkeit, Normen zu unterlaufen oder zu „subvertieren“. Durch das „Performen“ von Geschlecht auf unerwartete Weise können dominante Normen infrage gestellt werden. Transformation ist also durch kreative Wiederholung und Abweichung möglich. - Beispiel: Drag-Performances zeigen, dass Geschlecht nicht natürlich, sondern gemacht ist, und können so gesellschaftliche Vorstellungen verändern. **Zusammenfassung:** - **Bourdieu** betont die soziale Prägung des Körpers durch Habitus und die Reproduktion von Herrschaft durch symbolische Macht; Transformation ist schwierig und langsam. - **Butler** sieht den Körper als Produkt diskursiver Praktiken, Herrschaft als Macht der Normen und Transformation als Möglichkeit der Subversion durch Performativität. **Weiterführende Links:** - [Judith Butler – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Judith_Butler) - [Pierre Bourdieu – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bourdieu)

Pierre Bourdieus Kapital- und Habitus-Theorie und poststrukturalistische bzw postkolon Theorien bieten unterschiedliche, aber teilweise auch komplementäre Perspektiven auf soziale Ungleichheit, Macht und Identität. **Bourdieu: Kapital und Habitus** - **Kapitalarten:** Bourdieu unterscheidet ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Kapital. Diese Kapitalsorten bestimmen, wie Individuen und Gruppen in sozialen Feldern agieren und welche Machtpositionen sie einnehmen können. - **Habitus:** Der Habitus ist ein System von Dispositionen, das durch Sozialisation entsteht. Er prägt Wahrnehmungen, Denkweisen und Handlungen und sorgt dafür, dass soziale Strukturen in den Individuen „verkörpert“ werden. - **Feld:** Gesellschaftliche Bereiche (z.B. Kunst, Wissenschaft) sind Felder mit eigenen Regeln und Machtverhältnissen. Akteure kämpfen um Kapital und Positionen innerhalb dieser Felder. **Poststrukturalistische und postkoloniale Theorie** - **Poststrukturalismus:** Vertreter wie Michel Foucault analysieren Macht als dezentralisiertes, in Diskursen und Praktiken verankertes Phänomen. Identitäten und Bedeutungen sind nicht fest, sondern werden durch Sprache und Diskurse konstruiert. - **Postkolonialismus:** Theoretiker wie Edward Said, Gayatri Spivak oder Homi Bhabha untersuchen, wie Kolonialismus und eurozentrische Diskurse Identitäten, Wissen und Machtverhältnisse prägen. Sie betonen die Rolle von Sprache, Repräsentation und Hybridität. - **Dekonstruktion von Kategorien:** Poststrukturalistische und postkoloniale Ansätze hinterfragen feste Kategorien wie „Rasse“, „Nation“ oder „Geschlecht“ und analysieren, wie diese durch Macht und Diskurse konstruiert werden. **Vergleich und Verhältnis** - **Struktur vs. Diskurs:** Bourdieu betont die Reproduktion sozialer Strukturen durch Kapital und Habitus. Poststrukturalismus/Postkolonialismus fokussieren auf die Produktion von Bedeutungen und Identitäten durch Diskurse. - **Machtverständnis:** Bei Bourdieu ist Macht an Kapital und Positionen in Feldern gebunden. Foucault und postkoloniale Theoretiker sehen Macht als allgegenwärtig, in Sprache, Wissen und Subjektivierung eingeschrieben. - **Subjektivität:** Bourdieu sieht das Subjekt als durch Habitus geprägt, aber relativ stabil. Poststrukturalistische/postkoloniale Ansätze betonen die Fragmentierung und Vielschichtigkeit von Subjektivität. - **Kritik:** Postkoloniale Theorien kritisieren Bourdieu gelegentlich für einen eurozentrischen Blick und mangelnde Berücksichtigung kolonialer Machtverhältnisse. **Fazit:** Bourdieu liefert ein macht- und strukturtheoretisches Instrumentarium zur Analyse sozialer Ungleichheit, während poststrukturalistische und postkoloniale Theorien die Konstruktion von Identität, Wissen und Macht durch Sprache und Diskurse in den Vordergrund stellen. Beide Ansätze können sich ergänzen, indem sie unterschiedliche Dimensionen sozialer Wirklichkeit beleuchten. Weitere Informationen zu Bourdieu: [Bourdieu auf Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bourdieu) Zu poststrukturalistischer Theorie: [Poststrukturalismus auf Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Poststrukturalismus) Zu postkolonialer Theorie: [Postkolonialismus auf Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Postkolonialismus)

Die Partizipation nach David Wright wird in einem Stufenmodell dargestellt, das neun verschiedene Stufen der Beteiligung beschreibt. Dieses Modell zeigt, wie unterschiedlich intensiv Menschen an Entscheidungsprozessen beteiligt werden können – von keiner Beteiligung bis hin zur vollständigen Selbstbestimmung. Hier sind die 9 Stufen der Partizipation nach Wright: 1. **Fremdbestimmung** Entscheidungen werden komplett ohne Beteiligung der Betroffenen getroffen. 2. **Anweisung** Die Betroffenen erhalten Anweisungen, ohne dass ihre Meinung gefragt ist. 3. **Information** Die Betroffenen werden über Entscheidungen informiert, können diese aber nicht beeinflussen. 4. **Anhörung** Die Betroffenen dürfen ihre Meinung äußern, die Entscheidungsträger müssen diese aber nicht berücksichtigen. 5. **Mitwirkung** Die Betroffenen werden in Entscheidungsprozesse einbezogen, haben aber keine Entscheidungsbefugnis. 6. **Mitbestimmung** Die Betroffenen haben ein Mitspracherecht und können Entscheidungen mit beeinflussen. 7. **Mitentscheidung** Die Betroffenen entscheiden gemeinsam mit anderen über bestimmte Angelegenheiten. 8. **Selbstbestimmung** Die Betroffenen treffen Entscheidungen eigenständig innerhalb eines vorgegebenen Rahmens. 9. **Selbstverwaltung** Die Betroffenen übernehmen die volle Verantwortung und Kontrolle über die Entscheidungen und deren Umsetzung. Dieses Stufenmodell wird häufig in der Sozialen Arbeit, in der Kinder- und Jugendbeteiligung sowie in der Behindertenhilfe verwendet, um den Grad der Partizipation zu analysieren und zu verbessern.

Partizipation nach Wright bedeutet, dass Menschen aktiv an Entscheidungen und Prozessen beteiligt werden, die sie betreffen. Wright unterscheidet dabei verschiedene Stufen der Beteiligung – von reiner Information (man wird nur informiert) bis hin zur Mitbestimmung (man entscheidet wirklich mit). Ziel ist es, dass Betroffene nicht nur passiv zuschauen, sondern aktiv mitgestalten können. So wird Demokratie und Selbstbestimmung gefördert.

Die sogenannten „Hausmodelle“ nach Bolten, Geißler und Dahrendorf sind soziologische Modelle, die gesellschaftliche Schichtungen und soziale Ungleichheit in Form eines Hauses oder einer Pyramide darstellen. Sie dienen dazu, die soziale Struktur einer Gesellschaft anschaulich zu machen. Hier eine kurze Erläuterung der drei Modelle: **1. Hausmodell nach Ralf Dahrendorf:** Dahrendorf entwickelte in den 1960er Jahren ein Schichtenmodell, das die Gesellschaft als ein „Haus mit mehreren Stockwerken“ beschreibt. Die Stockwerke stehen für verschiedene soziale Schichten, die durch Bildung, Beruf und Einkommen bestimmt werden. Die unterste Etage symbolisiert die Unterschicht, die mittleren Etagen die Mittelschicht und die oberste Etage die Oberschicht. Dahrendorf betont, dass es zwischen den Stockwerken „Treppen“ gibt, also Auf- und Abstiegsmöglichkeiten (soziale Mobilität). **2. Hausmodell nach Ulrich Geißler:** Geißler griff das Bild des Hauses auf und differenzierte die Gesellschaft in sieben Schichten, die übereinander angeordnet sind. Auch hier symbolisieren die Stockwerke die verschiedenen sozialen Schichten, von der „unteren Unterschicht“ bis zur „oberen Oberschicht“. Geißler betont, dass die Übergänge zwischen den Schichten fließend sind und dass es innerhalb des Hauses Bewegung gibt (soziale Mobilität). **3. Hausmodell nach Jürgen Bolten:** Bolten entwickelte ein ähnliches Modell, das die Gesellschaft als Haus mit mehreren Etagen darstellt. Auch hier stehen die Etagen für soziale Schichten, die durch Faktoren wie Bildung, Beruf, Einkommen und Prestige bestimmt werden. Bolten hebt hervor, dass die Wände des Hauses durchlässig sind, was bedeutet, dass sozialer Auf- und Abstieg möglich ist. **Gemeinsamkeiten der Modelle:** - Alle drei Modelle nutzen das Bild eines Hauses mit mehreren Stockwerken, um soziale Schichtung zu veranschaulichen. - Die Stockwerke stehen für verschiedene soziale Schichten. - Es gibt Möglichkeiten des sozialen Auf- und Abstiegs (Mobilität). - Die Modelle machen deutlich, dass soziale Ungleichheit ein zentrales Merkmal moderner Gesellschaften ist. **Unterschiede:** - Die Anzahl der Schichten/Stockwerke variiert je nach Modell. - Die Kriterien zur Einteilung der Schichten können unterschiedlich gewichtet werden. **Fazit:** Die Hausmodelle nach Bolten, Geißler und Dahrendorf sind anschauliche Darstellungen sozialer Schichtung und verdeutlichen, wie Gesellschaften in verschiedene soziale Gruppen unterteilt sind und wie soziale Mobilität möglich ist.

Ein Stereotyp ist eine stark vereinfachte, verallgemeinernde Vorstellung oder Meinung über die Eigenschaften, Merkmale oder Verhaltensweisen einer bestimmten Gruppe von Menschen. Stereotype entstehen oft durch soziale, kulturelle oder mediale Einflüsse und führen dazu, dass Individuen einer Gruppe bestimmte Eigenschaften zugeschrieben werden, unabhängig davon, ob diese tatsächlich zutreffen. Ein Vorurteil ist eine meist negative, vorgefasste Meinung oder Einstellung gegenüber einer Person oder Gruppe, die auf Stereotypen basiert und nicht auf tatsächlichen Erfahrungen oder fundierten Informationen beruht. Vorurteile führen häufig zu ungerechtem Verhalten oder Diskriminierung gegenüber den betroffenen Personen oder Gruppen. Zusammengefasst: - Stereotyp: Verallgemeinerndes Bild oder Vorstellung über eine Gruppe. - Vorurteil: Meist negative, unbegründete Einstellung gegenüber einer Gruppe, oft auf Stereotypen basierend.

Im soziologischen Sinne bezeichnet eine Institution ein dauerhaftes, etabliertes System von sozialen Regeln, Normen und Verhaltensmustern, das das Zusammenleben und Handeln von Menschen in einer Gesellschaft strukturiert. Institutionen regeln also, wie Menschen miteinander umgehen, was als richtig oder falsch gilt und wie bestimmte gesellschaftliche Aufgaben erfüllt werden. Beispiele für Institutionen sind die Familie, das Rechtssystem, die Schule, die Religion oder der Staat. Sie geben Orientierung, schaffen Verlässlichkeit und tragen zur Stabilität und Ordnung in der Gesellschaft bei. Institutionen sind nicht unbedingt an konkrete Gebäude oder Organisationen gebunden, sondern an die dahinterstehenden sozialen Regeln und Erwartungen.