Warum ist es nach aktueller Christlicher Theologie möglich, dass Jesus Christus Gott und Mensch zugleich sein kann?

Question

Warum ist es nach aktueller Christlicher Theologie möglich, dass Jesus Christus Gott und Mensch zugleich sein kann?

Antwort

Verwandte Fragen

Wie lässt sich die Dreieinigkeit Gottes erklären?

Verlieren christliche Religionen in Europa infolge der Aufklärung an Bedeutung?

Gibt es Gott?

Was ist über das Letzte Gericht bekannt?

Welche Rolle spielt das Unglaubliche im katholischen Glauben als Hinweis auf Gott?

Sollte bei der Frage 'Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?' auch thematisiert werden, ob es Gott überhaupt gibt?

Wie lauten die Namen Gottes im Alten Testament?

Wie sieht das aufgeklärte Christentum heute Teufel und Hölle?

Hat Papst Franziskus im September 2024 in Singapur gesagt, alle Religionen seien Wege zu Gott und Gott sei für alle derselbe?

Was ist der Unterschied zwischen messianischen Juden und Judenchristen?

Accepted Answer

In der christlichen Theologie wird die Vorstellung, dass Jesus Christus sowohl Gott als auch Mensch ist, durch die Lehre von der Hypostatischen Union erklärt. Diese Lehre besagt, dass in der Person Jesu Christi zwei Naturen, die göttliche und die menschliche, untrennbar und unvermischt vereint sind. Diese Vorstellung wurde auf dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 n. Chr. offiziell formuliert. Die Hypostatische Union bedeutet, dass Jesus Christus vollständig Gott und vollständig Mensch ist. Er besitzt die göttliche Natur, die ihn eins mit Gott dem Vater macht, und gleichzeitig die menschliche Natur, die ihn in allen Dingen den Menschen gleich macht, jedoch ohne Sünde. Diese beiden Naturen existieren in einer Person, ohne dass sie sich vermischen oder ihre jeweiligen Eigenschaften verlieren. Diese Lehre ist zentral für das christliche Verständnis der Erlösung, da sie erklärt, wie Jesus als Gott die Macht hat, Sünden zu vergeben, und als Mensch die Fähigkeit hat, stellvertretend für die Menschheit zu leiden und zu sterben.

Accepted Answer

Die Dreieinigkeit Gottes, auch Trinität genannt, ist ein zentrales Konzept im Christentum. Sie besagt, dass es nur einen Gott gibt, der in drei „Personen“ existiert: Gott Vater, Gott... [mehr]

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Die Dreieinigkeit Gottes, auch Trinität genannt, ist ein zentrales Konzept im Christentum. Sie besagt, dass es nur einen Gott gibt, der in drei „Personen“ existiert: Gott Vater, Gott Sohn (Jesus Christus) und Gott Heiliger Geist. Diese drei sind wesensgleich, ewig und untrennbar, aber dennoch unterscheidbar. Ein gängiges Bild zur Veranschaulichung ist das Wasser: Es kann als Eis, Flüssigkeit oder Dampf auftreten – drei Erscheinungsformen, aber immer H₂O. Ähnlich sind Vater, Sohn und Heiliger Geist drei „Weisen des Seins“ des einen Gottes. Die Dreieinigkeit ist letztlich ein Geheimnis des Glaubens und lässt sich nicht vollständig mit menschlicher Logik erfassen. Sie soll verdeutlichen, dass Gott in sich Gemeinschaft und Liebe ist und auf verschiedene Weise mit den Menschen in Beziehung tritt. Mehr dazu findest du z.B. auf [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/inhalte/151282/11-06-2017/die-dreieinigkeit-erklaert) oder [katholisch.de](https://www.katholisch.de/artikel/10938-die-dreifaltigkeit-gottes).

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Ja, der Bedeutungsverlust der christlichen Religionen in Europa steht in einem engen Zusammenhang mit der Aufklärung, der philosophisch-politischen Bewegung des 17. und 18. Jahrhunderts. Die Aufk... [mehr]

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Ja, der Bedeutungsverlust der christlichen Religionen in Europa steht in einem engen Zusammenhang mit der Aufklärung, der philosophisch-politischen Bewegung des 17. und 18. Jahrhunderts. Die Aufklärung betonte Vernunft, Wissenschaft, individuelle Freiheit und die Trennung von Kirche und Staat. Dadurch wurden traditionelle religiöse Autoritäten und Glaubenssätze zunehmend hinterfragt. Im Zuge der Aufklärung entstanden neue Weltbilder, in denen rationale Erklärungen für Natur und Gesellschaft an Bedeutung gewannen. Dies führte dazu, dass viele Menschen begannen, Religion als eine von mehreren möglichen Weltanschauungen zu sehen, statt als einzig gültige Wahrheit. Auch die Säkularisierung – also die Trennung von Religion und staatlichen Angelegenheiten – wurde vorangetrieben. Allerdings ist der Bedeutungsverlust der christlichen Religionen in Europa ein vielschichtiger Prozess, der auch von anderen Faktoren beeinflusst wird, wie etwa Urbanisierung, Bildung, wirtschaftlicher Wohlstand und gesellschaftlicher Pluralisierung. Die Aufklärung war jedoch ein zentraler historischer Auslöser für diese Entwicklung.

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Die Frage nach der Existenz Gottes gehört zu den grundlegenden und zugleich schwierigsten Fragen der Menschheit. Sie kann weder wissenschaftlich eindeutig bejaht noch verneint werden, da sie sich... [mehr]

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Die Frage nach der Existenz Gottes gehört zu den grundlegenden und zugleich schwierigsten Fragen der Menschheit. Sie kann weder wissenschaftlich eindeutig bejaht noch verneint werden, da sie sich dem empirischen Nachweis entzieht. Genau an diesem Punkt setzen die verschiedenen religiösen Glaubensrichtungen an: Sie bieten unterschiedliche Antworten, Deutungen und Glaubensüberzeugungen zu dieser Frage. Im Monotheismus (z. B. Christentum, Judentum, Islam) wird die Existenz eines einzigen Gottes angenommen und als zentrales Glaubensbekenntnis vertreten. Andere Religionen wie der Hinduismus kennen polytheistische Vorstellungen, während im Buddhismus die Frage nach einem Schöpfergott oft keine zentrale Rolle spielt. Daneben gibt es auch atheistische und agnostische Positionen, die entweder die Existenz Gottes verneinen oder als unbeantwortbar betrachten. Letztlich bleibt die Frage nach Gott eine persönliche Glaubens- und Überzeugungsfrage, die jeder Mensch für sich beantworten muss. Religionen bieten hierfür verschiedene Wege, Traditionen und Antworten an.

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Das „Letzte Gericht“ ist ein zentrales Motiv in vielen Religionen, insbesondere im Christentum, Judentum und Islam. Es bezeichnet das endgültige göttliche Gericht am Ende der Wel... [mehr]

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Das „Letzte Gericht“ ist ein zentrales Motiv in vielen Religionen, insbesondere im Christentum, Judentum und Islam. Es bezeichnet das endgültige göttliche Gericht am Ende der Welt, bei dem alle Menschen für ihre Taten zur Rechenschaft gezogen werden. **Im Christentum:** - Das Letzte Gericht ist eng mit der Wiederkunft Jesu Christi verbunden. - Nach biblischer Lehre (z. B. Matthäus 25,31–46; Offenbarung 20,11–15) werden alle Menschen auferstehen und vor Gott erscheinen. - Die Gerechten erhalten das ewige Leben, die Ungerechten werden verdammt. - Das Motiv wurde in der Kunst vielfach dargestellt, z. B. von Michelangelo in der Sixtinischen Kapelle. **Im Judentum:** - Die Vorstellung eines Endgerichts ist weniger ausgeprägt, aber es gibt Hinweise auf eine künftige Auferstehung und ein Gericht Gottes über die Toten (z. B. Daniel 12,2). **Im Islam:** - Das Jüngste Gericht (Yawm ad-Din) ist ein zentrales Glaubenselement. - Nach dem Tod werden die Taten der Menschen gewogen, und sie gelangen entweder ins Paradies oder in die Hölle. **Wissenschaftlich/historisch:** - Das Konzept spiegelt die Hoffnung auf Gerechtigkeit und die Angst vor Strafe wider. - Es hat die europäische Kunst, Literatur und Philosophie stark beeinflusst. **Zusammengefasst:** Das Letzte Gericht ist eine religiöse Vorstellung vom abschließenden göttlichen Urteil über alle Menschen, die in verschiedenen Religionen unterschiedlich ausgestaltet ist, aber stets das Thema Gerechtigkeit und das Schicksal nach dem Tod behandelt.

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Im katholischen Glauben sind viele Glaubenswahrheiten tatsächlich „unglaublich“ im Sinne von übernatürlich oder dem menschlichen Verstand zunächst unzugänglich. Ge... [mehr]

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Im katholischen Glauben sind viele Glaubenswahrheiten tatsächlich „unglaublich“ im Sinne von übernatürlich oder dem menschlichen Verstand zunächst unzugänglich. Genau darin liegt nach katholischer Auffassung das „Interessante“: Diese Glaubenswahrheiten – etwa die Dreifaltigkeit Gottes, die Menschwerdung Jesu Christi, die Auferstehung oder die Realpräsenz Christi in der Eucharistie – übersteigen das, was der Mensch aus eigener Vernunft erkennen kann. Die katholische Theologie sieht darin einen Hinweis auf Gott selbst: Das „Unglaubliche“ oder Übernatürliche verweist auf eine Wirklichkeit, die größer ist als der Mensch und seine Welt. Es soll den Glaubenden dazu führen, sich auf Gott einzulassen, der sich in diesen Geheimnissen offenbart. Der Glaube ist also nicht bloß ein Für-wahr-Halten von Sätzen, sondern ein Vertrauen auf Gott, der sich in diesen „unglaublichen“ Wahrheiten zeigt. Die Kirche betont, dass diese Glaubenswahrheiten nicht im Widerspruch zur Vernunft stehen, sondern sie übersteigen. Sie sind Zeichen dafür, dass Gott größer ist als alles, was wir uns vorstellen können, und dass er sich dem Menschen auf eine Weise mitteilt, die ihn zum Staunen und zur Anbetung führt. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite der katholischen Kirche: https://www.katholisch.de/

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Ja, wenn das Thema „Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?“ auch Menschen ansprechen soll, die sich als gottfern empfinden oder Zweifel an der Existenz Gottes haben, ist es sinnvol... [mehr]

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Ja, wenn das Thema „Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?“ auch Menschen ansprechen soll, die sich als gottfern empfinden oder Zweifel an der Existenz Gottes haben, ist es sinnvoll, zunächst die Frage nach der Existenz Gottes anzusprechen. Für viele Menschen die Grundlage einer Beziehung oder Verbundenheit mit Gott die Überzeugung, dass es Gott überhaupt gibt. Ohne diese Grundlage kann das Thema der Vertiefung der Verbundenheit abstrakt oder wenig relevant erscheinen. In einer Diskussion oder einem Vortrag zu diesem Thema könnte es daher hilfreich sein, zunächst Raum für Fragen und Zweifel zu lassen, unterschiedliche Gottesvorstellungen zu thematisieren und auch Argumente oder persönliche Erfahrungen zur Existenz Gottes einzubeziehen. So können sich auch Menschen angesprochen fühlen, die sich mit dem Glauben (noch) schwer tun oder auf der Suche sind.

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Im Alten Testament (Tanach) werden verschiedene Namen und Bezeichnungen für Gott verwendet. Die wichtigsten sind: 1. **JHWH (Jahwe oder Jehova)** – יהוה Dies ist der sogenannte Tetrag... [mehr]

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Im Alten Testament (Tanach) werden verschiedene Namen und Bezeichnungen für Gott verwendet. Die wichtigsten sind: 1. **JHWH (Jahwe oder Jehova)** – יהוה Dies ist der sogenannte Tetragrammaton, der heiligste Name Gottes im Judentum. Er wird meist mit „HERR“ (in Großbuchstaben) übersetzt. 2. **Elohim** – אֱלֹהִים Ein allgemeiner Begriff für „Gott“ oder „Götter“, der oft für den Gott Israels verwendet wird. 3. **El** – אֵל Ein weiterer allgemeiner Begriff für „Gott“, der auch in Kombinationen vorkommt (z.B. El Schaddai). 4. **El Schaddai** – אֵל שַׁדַּי Bedeutet „Gott, der Allmächtige“ oder „Gott, der Allgenugsame“. 5. **Adonai** – אֲדֹנָי Bedeutet „mein Herr“ und wird im jüdischen Gottesdienst als Ersatz für JHWH verwendet. 6. **El Elyon** – אֵל עֶלְיוֹן Bedeutet „Gott, der Höchste“. 7. **El Olam** – אֵל עוֹלָם Bedeutet „Gott der Ewigkeit“ oder „ewiger Gott“. 8. **JHWH Zebaoth** – יְהוָה צְבָאוֹת Bedeutet „HERR der Heerscharen“ oder „Gott der Armeen“. Diese Namen spiegeln verschiedene Aspekte und Eigenschaften Gottes wider, wie sie im Alten Testament beschrieben werden.

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Im aufgeklärten Christentum, das stark von rationalem Denken, moderner Wissenschaft und historisch-kritischer Bibelauslegung geprägt ist, werden Teufel und Hölle meist nicht mehr als w&... [mehr]

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Im aufgeklärten Christentum, das stark von rationalem Denken, moderner Wissenschaft und historisch-kritischer Bibelauslegung geprägt ist, werden Teufel und Hölle meist nicht mehr als wörtlich existierende Wesen oder Orte verstanden. **Teufel:** Viele aufgeklärte Christ:innen interpretieren den Teufel nicht mehr als eine reale, personifizierte Macht des Bösen, sondern als Symbol für das Böse, die Versuchung oder destruktive Kräfte im Menschen und in der Welt. Der Teufel steht dann eher für die Abwesenheit von Gutem, für menschliche Fehlentscheidungen oder für Strukturen, die Leid verursachen. **Hölle:** Auch die Hölle wird häufig nicht mehr als realer Ort ewiger Verdammnis gesehen. Stattdessen wird sie als Metapher für die Trennung von Gott, für ein Leben in Lieblosigkeit, Hoffnungslosigkeit oder Selbstentfremdung verstanden. Manche Theolog:innen sprechen von der Hölle als Zustand, in dem Menschen die Gemeinschaft mit Gott ablehnen oder sich von ihm abwenden. **Zusammengefasst:** Im aufgeklärten Christentum sind Teufel und Hölle meist Symbole oder Metaphern, die helfen, über das Böse, Schuld und die Folgen menschlichen Handelns nachzudenken. Die Betonung liegt auf Eigenverantwortung, ethischem Handeln und der Hoffnung auf Versöhnung und Vergebung.

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Bis zum aktuellen Wissensstand (Juni 2024) gibt es keine verifizierte Aussage von Papst Franziskus im September 2024 in Singapur mit dem genauen Zitat: „Alle Religionen sind Wege zu Gott, wie ve... [mehr]

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Bis zum aktuellen Wissensstand (Juni 2024) gibt es keine verifizierte Aussage von Papst Franziskus im September 2024 in Singapur mit dem genauen Zitat: „Alle Religionen sind Wege zu Gott, wie verschiedene Sprachen, um zu ihm zu gelangen. Aber Gott ist für alle derselbe.“ Papst Franziskus setzt sich zwar regelmäßig für den interreligiösen Dialog und Respekt zwischen den Religionen ein und betont die gemeinsame Suche nach Frieden und Gerechtigkeit. Er hat aber mehrfach klargestellt, dass die katholische Kirche Jesus Christus als den einzigartigen Weg zu Gott sieht, auch wenn sie die Wahrheitselemente in anderen Religionen anerkennt. Solche Zitate werden im Internet häufig aus dem Zusammenhang gerissen oder Papst Franziskus fälschlich zugeschrieben. Für offizielle Aussagen und Reden des Papstes empfiehlt sich ein Blick auf die [offizielle Vatikan-Website](https://www.vatican.va/content/vatican/de.html) oder auf seriöse Nachrichtenquellen. Falls du ein konkretes Zitat oder eine bestimmte Rede suchst, kann dort gezielt recherchiert werden.

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer... [mehr]

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer Herkunft (oder solche, die sich dem Judentum kulturell zugehörig fühlen), die an Jesus (hebräisch: Jeschua) als den Messias glauben. Sie sehen sich selbst weiterhin als Juden, halten oft jüdische Traditionen und Feste, interpretieren diese aber im Licht des Glaubens an Jesus als Messias. Messianische Gemeinden entstanden vor allem im 20. Jahrhundert, besonders in den USA und Israel. Sie werden vom traditionellen Judentum meist nicht als jüdisch anerkannt, sondern als eine Form des Christentums betrachtet. Mehr dazu: [Messianisches Judentum – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Messianisches_Judentum) **Judenchristen** Das ist ein historischer Begriff für die ersten Anhänger Jesu im 1. Jahrhundert, die Juden waren und Jesus als den Messias anerkannten. Sie bildeten die Urgemeinde in Jerusalem und hielten sich weiterhin an das jüdische Gesetz (Tora), unterschieden sich aber von anderen Juden durch ihren Glauben an Jesus. Im Laufe der Jahrhunderte verschmolzen die meisten Judenchristen mit der entstehenden nichtjüdischen (heidnischen) Christenheit oder verschwanden als eigenständige Gruppe. Mehr dazu: [Judenchristen – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Judenchristen) **Zusammengefasst:** - Messianische Juden: Moderne Bewegung, jüdische Identität + Glaube an Jesus als Messias, existiert heute. - Judenchristen: Historische Gruppe der ersten Jesus-Anhänger jüdischer Herkunft, im 1.–4. Jahrhundert. Die Begriffe sind also zeitlich und inhaltlich unterschiedlich geprägt.