Muss das Bewusstsein in der Phänomenologie menschlich sein?

Question

Muss das Bewusstsein in der Phänomenologie menschlich sein?

Antwort

Verwandte Fragen

Bezieht sich Phänomenologie beim Erleben aus der ersten Person nur auf Menschen?

Ist die Kundalini bei Aurobindo das niedere Bewusstsein, das sich beim Aufstieg mit dem höheren vereint, und keine göttliche Energie?

Hat Sri Aurobindo gemeint, dass beim Aufstieg der Kundalini das niedere Bewusstsein aufsteigt, um sich mit dem höheren Bewusstsein zu vereinen?

Warum glauben manche Menschen, dass Pflanzen ein Bewusstsein haben?

Wie unterscheidet sich der Bewusstseinsbegriff in der europäischen Philosophie vom Bewusstseinsbegriff (cit) der indischen Yoga-Philosophie?

Wo befindet sich die Seele nachts beim Schlafen?

Was bedeutet frei schwebendes Bewusstsein?

Was sind Qualia?

Existiert ein kosmisches Bewusstsein?

Warum wollte Sartre die Phänomenologie kennenlernen?

Accepted Answer

Ja, in der klassischen Phänomenologie – wie sie etwa von Edmund Husserl begründet wurde – ist tatsächlich das menschliche Bewusstsein gemeint. Die Phänomenologie untersucht, wie sich Dinge (Objekte, Sachverhalte, Erlebnisse) dem Bewusstsein zeigen, also wie sie erlebt, wahrgenommen oder gedacht werden. Dabei geht es immer um die Beziehung zwischen dem Bewusstsein (dem erlebenden Subjekt) und dem, was ihm erscheint (dem Phänomen). Das „Bewusstsein“ ist in diesem Zusammenhang das menschliche Bewusstsein, weil nur Menschen (bzw. bewusste Subjekte) Erlebnisse haben und Bedeutungen zuschreiben können. Dinge „an sich“ – also unabhängig von jeder Erfahrung – können nach phänomenologischer Auffassung nicht erlebt werden. Die Phänomenologie fragt also: Wie erscheint ein Objekt für ein menschliches Bewusstsein? Wie wird es erlebt, wie gibt es sich zu erkennen? Zusammengefasst: Ja, das muss ein menschliches (oder zumindest ein bewusstes) Bewusstsein sein, denn nur so kann von „Erleben“ und „Erscheinen“ im phänomenologischen Sinn gesprochen werden.

Accepted Answer

Nein, das bedeutet nicht, dass nur Menschen gemeint sind. Die Phänomenologie betont zwar das subjektive Erleben aus der Perspektive der ersten Person („Erlebnisweise“), aber grunds&au... [mehr]

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Nein, das bedeutet nicht, dass nur Menschen gemeint sind. Die Phänomenologie betont zwar das subjektive Erleben aus der Perspektive der ersten Person („Erlebnisweise“), aber grundsätzlich bezieht sich diese Perspektive auf jedes bewusste Wesen, das Erfahrungen machen kann. In der klassischen Phänomenologie, wie sie von Edmund Husserl begründet wurde, lag der Fokus zunächst auf dem menschlichen Bewusstsein, weil wir direkten Zugang zu unserem eigenen Erleben haben. In der neueren Diskussion wird jedoch zunehmend auch darüber nachgedacht, ob und wie nicht-menschliche Tiere, künstliche Intelligenzen oder sogar hypothetische außerirdische Wesen ein subjektives Erleben haben könnten. Die zentrale Frage ist dabei, ob diese Entitäten ein „Bewusstsein“ oder eine „Erlebnisweise“ besitzen, also ob es für sie ein „Wie“ des Erlebens gibt (vgl. Thomas Nagel: „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“). Zusammengefasst: Die Phänomenologie ist nicht auf Menschen beschränkt, sondern auf alle bewussten Subjekte, wobei der Mensch das paradigmatische Beispiel ist. Ob andere Wesen ein phänomenales Erleben haben, ist eine offene Frage, die in Philosophie und Wissenschaft diskutiert wird.

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Bei Sri Aurobindo ist die Kundalini nicht einfach das „niedere Bewusstsein“, sondern eine dynamische Kraft, die im Menschen ruht und durch spirituelle Praxis erweckt werden kann. In seiner... [mehr]

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Bei Sri Aurobindo ist die Kundalini nicht einfach das „niedere Bewusstsein“, sondern eine dynamische Kraft, die im Menschen ruht und durch spirituelle Praxis erweckt werden kann. In seiner Sichtweise ist die Kundalini eine Form der Shakti, also eine göttliche Energie, die im Menschen latent vorhanden ist. Sie ist nicht an sich „nieder“ oder „höher“, sondern eine Kraft, die verschiedene Bewusstseinsstufen durchdringen und transformieren kann. Sri Aurobindo unterscheidet sich von traditionellen tantrischen Lehren, indem er die Kundalini nicht nur als Energie sieht, die von unten (Muladhara) nach oben (Sahasrara) aufsteigt, sondern als eine Kraft, die sowohl von unten aufsteigen als auch von oben (dem höheren Bewusstsein) herabsteigen kann. Ziel ist die Vereinigung des individuellen Bewusstseins mit dem supramentalen, göttlichen Bewusstsein. Zusammengefasst: Bei Aurobindo ist die Kundalini eine göttliche Energie (Shakti), die das niedere Bewusstsein transformieren und mit dem höheren Bewusstsein vereinen kann. Sie ist also nicht einfach das niedere Bewusstsein selbst, sondern die Kraft, die dessen Transformation und Vereinigung mit dem Göttlichen ermöglicht. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Sri Aurobindo Ashram – Kundalini](https://www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/kundalini.php) - [Integral Yoga – Kundalini](https://www.aurobindo.ru/workings/sa/22/0015_e.htm)

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Sri Aurobindo beschreibt den Prozess des spirituellen Aufstiegs und der Kundalini in einer etwas anderen Weise als die klassische tantrische Tradition. In seinen Schriften betont er, dass das Ziel nic... [mehr]

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Sri Aurobindo beschreibt den Prozess des spirituellen Aufstiegs und der Kundalini in einer etwas anderen Weise als die klassische tantrische Tradition. In seinen Schriften betont er, dass das Ziel nicht nur darin besteht, die Energie (Kundalini) von unten nach oben zu führen, sondern dass es um eine umfassende Transformation des gesamten Wesens geht. Nach Sri Aurobindo steigt beim spirituellen Aufstieg nicht einfach das „niedere Bewusstsein“ (also das physische, vitale und mentale Bewusstsein) nach oben, um sich mit dem höheren Bewusstsein zu vereinen. Vielmehr beschreibt er einen doppelten Prozess: 1. **Abstieg des höheren Bewusstseins:** Das höhere, supramentale Bewusstsein steigt herab und transformiert das niedere Bewusstsein. 2. **Aufstieg des niederen Bewusstseins:** Gleichzeitig steigt das niedere Bewusstsein auf, um sich dem höheren zu öffnen und es zu empfangen. Er spricht also von einer gegenseitigen Bewegung: Das Niedere öffnet sich dem Höheren, und das Höhere steigt herab, um das Niedere zu verwandeln. Ziel ist eine vollständige Integration und Transformation des Menschen, nicht nur eine „Vereinigung“ im klassischen Sinne. Konkret schreibt Sri Aurobindo in „Die Synthese des Yoga“: > „Es ist nicht nur ein Aufstieg des Bewusstseins von unten nach oben, sondern auch ein Abstieg der höheren Kräfte in das niedere Bewusstsein, um es zu transformieren.“ Zusammengefasst: Sri Aurobindo meint nicht, dass das niedere Bewusstsein einfach aufsteigt, um sich mit dem höheren zu vereinen, sondern dass es um einen wechselseitigen Prozess von Aufstieg und Abstieg geht, der auf eine vollständige Transformation abzielt. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite des Sri Aurobindo Ashram: https://www.sriaurobindoashram.org/ und in seinen Werken wie „Die Synthese des Yoga“.

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Die Annahme, dass Pflanzen Bewusstsein haben, hat verschiedene Ursprünge und Gründe: 1. **Missverständnis biologischer Prozesse:** Pflanzen zeigen komplexe Reaktionen auf ihre Umwelt,... [mehr]

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Die Annahme, dass Pflanzen Bewusstsein haben, hat verschiedene Ursprünge und Gründe: 1. **Missverständnis biologischer Prozesse:** Pflanzen zeigen komplexe Reaktionen auf ihre Umwelt, etwa durch Wachstum in Richtung Licht, Abwehrmechanismen gegen Fressfeinde oder Kommunikation über chemische Signale. Manche Menschen interpretieren diese Anpassungen als Zeichen von Bewusstsein, obwohl sie auf biochemischen Prozessen beruhen. 2. **Philosophische und spirituelle Überlegungen:** In einigen philosophischen Strömungen (z. B. Panpsychismus) oder spirituellen Traditionen wird angenommen, dass alles in der Natur, auch Pflanzen, eine Form von Bewusstsein besitzt. Diese Sichtweise ist jedoch nicht wissenschaftlich belegt. 3. **Populärwissenschaftliche Darstellungen:** Bücher, Filme oder Medienberichte über das „geheime Leben der Pflanzen“ oder ihre „Intelligenz“ können den Eindruck erwecken, Pflanzen hätten ein Bewusstsein ähnlich wie Tiere oder Menschen. 4. **Begriffliche Unschärfe:** Der Begriff „Bewusstsein“ wird oft unterschiedlich verwendet. Manche verstehen darunter bereits die Fähigkeit zur Reaktion auf Reize, andere meinen damit Selbstwahrnehmung oder subjektives Erleben. In den Kommentaren wird häufig nicht klar unterschieden, was genau mit „Bewusstsein“ gemeint ist. Wissenschaftlich betrachtet gibt es bisher keine Belege dafür, dass Pflanzen ein Bewusstsein im Sinne von subjektivem Erleben oder Selbstwahrnehmung haben. Ihre Reaktionen sind das Ergebnis evolutionär entstandener Mechanismen, nicht von bewussten Entscheidungen. Die Überzeugung, dass Pflanzen Bewusstsein haben, entsteht also meist aus einer Mischung aus Faszination für ihre Fähigkeiten, philosophischen Überlegungen und einer unscharfen Verwendung des Begriffs „Bewusstsein“.

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Der Bewusstseinsbegriff unterscheidet sich in der europäischen Philosophie und der indischen Yoga-Philosophie („cit“) grundlegend in Ursprung, Bedeutung und Funktion: **1. Europä... [mehr]

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Der Bewusstseinsbegriff unterscheidet sich in der europäischen Philosophie und der indischen Yoga-Philosophie („cit“) grundlegend in Ursprung, Bedeutung und Funktion: **1. Europäische Tradition (Philosophie):** - In der europäischen Philosophie, besonders seit René Descartes („cogito, ergo sum“), wird Bewusstsein meist als das subjektive Erleben, das „Für-sich-Sein“ oder die Fähigkeit zur Selbstreflexion verstanden. - Bewusstsein ist hier oft an das Individuum gebunden, an das Denken, Fühlen und Wahrnehmen eines Subjekts. - Es wird häufig als ein emergentes Phänomen des Gehirns betrachtet, das mit dem individuellen Geist und der Ich-Identität verknüpft ist. - Philosophische Debatten kreisen um Fragen wie: Was ist das Ich? Wie entsteht Bewusstsein? Gibt es ein „Qualia“-Problem? (siehe z.B. [David Chalmers](https://consc.net/), [Thomas Metzinger](https://www.philosophie.uni-mainz.de/metzinger/)) **2. Indische Yoga-Philosophie („cit“):** - In der indischen Philosophie, insbesondere im Yoga und Vedanta, bezeichnet „cit“ das reine, universelle Bewusstsein. - „Cit“ ist nicht individuell, sondern das allumfassende, absolute Bewusstsein, das allem zugrunde liegt. Es ist unveränderlich, ewig und die Grundlage aller Erscheinungen. - Das individuelle Bewusstsein (jiva) wird als eine Manifestation oder ein Ausdruck dieses universellen Bewusstseins verstanden. - Ziel der Yoga-Philosophie ist es, die Identifikation mit dem individuellen Geist zu überwinden und das Einssein mit „cit“ (reines Bewusstsein) zu erkennen (vgl. [Advaita Vedanta](https://de.wikipedia.org/wiki/Advaita_Vedanta), [Patanjali Yoga Sutras](https://de.wikipedia.org/wiki/Yoga-Sutra)). **Zusammengefasst:** - **Europäische Philosophie:** Bewusstsein = individuelles, subjektives Erleben, oft an das Ich gebunden. - **Indische Yoga-Philosophie:** „cit“ = universelles, transzendentes Bewusstsein, das allem zugrunde liegt; Ziel ist die Erkenntnis der Einheit mit diesem Bewusstsein. Diese unterschiedlichen Auffassungen prägen die jeweiligen philosophischen und spirituellen Traditionen maßgeblich.

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Die Frage, wo sich die Seele während des Schlafs befindet, ist eine philosophische und spirituelle, auf die es keine wissenschaftlich belegte Antwort gibt. In den Naturwissenschaften wird die See... [mehr]

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Die Frage, wo sich die Seele während des Schlafs befindet, ist eine philosophische und spirituelle, auf die es keine wissenschaftlich belegte Antwort gibt. In den Naturwissenschaften wird die Seele als Konzept nicht nachgewiesen; hier wird Schlaf als ein Zustand des Gehirns betrachtet, in dem Bewusstsein und viele Körperfunktionen verändert sind. In verschiedenen religiösen und spirituellen Traditionen gibt es unterschiedliche Vorstellungen: Manche glauben, die Seele verlasse im Schlaf den Körper und reise, andere sehen sie weiterhin im Körper ruhend. Aus wissenschaftlicher Sicht bleibt das Bewusstsein – und damit das, was manche als "Seele" bezeichnen – während des Schlafs im Gehirn verankert, auch wenn es inaktiv oder verändert ist. Letztlich hängt die Antwort auf diese Frage von persönlichen Überzeugungen und dem jeweiligen Weltbild ab.

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Ein frei schwebendes Bewusstsein bezeichnet in der Philosophie und Psychologie die Vorstellung eines Bewusstseins, das unabhängig von einem physischen Körper oder von materiellen Bedingungen... [mehr]

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Ein frei schwebendes Bewusstsein bezeichnet in der Philosophie und Psychologie die Vorstellung eines Bewusstseins, das unabhängig von einem physischen Körper oder von materiellen Bedingungen existiert. Es ist also ein Bewusstsein, das nicht an ein Gehirn, einen Körper oder eine bestimmte Person gebunden ist. Der Begriff wird oft in Diskussionen über Bewusstsein, Geist und Körper, sowie in Gedankenexperimenten verwendet. Beispielsweise fragt man sich, ob Bewusstsein auch ohne einen Körper existieren könnte – etwa als „reiner Geist“ oder als „Seele“. In der Literatur und Popkultur taucht das Motiv manchmal als „Geist“, „Seele“ oder „reines Bewusstsein“ auf. In der Philosophie, insbesondere bei Edmund Husserl, wird der Begriff auch verwendet, um eine Haltung des „reinen“ oder „unvoreingenommenen“ Bewusstseins zu beschreiben, das nicht an konkrete Inhalte oder Vorurteile gebunden ist. Zusammengefasst: Ein frei schwebendes Bewusstsein ist ein theoretisches Konzept für ein Bewusstsein, das unabhängig von materiellen oder körperlichen Voraussetzungen existiert.

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"Qualia" (Singular: "Quale") sind ein Begriff aus der Philosophie des Geistes und bezeichnen die subjektiven, individuellen Erlebnisqualitäten von Bewusstseinsinhalten. Es geh... [mehr]

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"Qualia" (Singular: "Quale") sind ein Begriff aus der Philosophie des Geistes und bezeichnen die subjektiven, individuellen Erlebnisqualitäten von Bewusstseinsinhalten. Es geht dabei um die Art und Weise, wie sich bestimmte Erfahrungen "anfühlen". Beispiele für Qualia sind das Rotsehen einer Tomate, der Geschmack von Schokolade oder das Schmerzempfinden bei einer Verletzung. Qualia sind also die nicht-objektiv messbaren, inneren Aspekte von Wahrnehmungen und Empfindungen. Sie sind zentral in Diskussionen über das Bewusstsein, weil sie schwer zu erklären sind: Warum fühlt sich Schmerz so an, wie er sich anfühlt? Warum sieht Rot für uns so aus, wie es aussieht? Diese Fragen werden oft als das "harte Problem des Bewusstseins" bezeichnet. Mehr dazu findest du z.B. im [Stanford Encyclopedia of Philosophy: Qualia](https://plato.stanford.edu/entries/qualia/).

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Die Frage nach einem "kosmischen Bewusstsein" ist sowohl philosophisch als auch wissenschaftlich umstritten und bislang unbeantwortet. In der Wissenschaft gibt es keine empirischen Belege f&... [mehr]

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Die Frage nach einem "kosmischen Bewusstsein" ist sowohl philosophisch als auch wissenschaftlich umstritten und bislang unbeantwortet. In der Wissenschaft gibt es keine empirischen Belege für ein übergeordnetes, universelles Bewusstsein, das das gesamte Universum durchdringt oder steuert. Die meisten naturwissenschaftlichen Theorien – etwa in derik, Biologie oder Neurowissenschaft – erklären Bewusstsein als ein Produkt komplexer biologischer Prozesse, insbesondere im Gehirn. In der Philosophie und in spirituellen Traditionen gibt es jedoch verschiedene Konzepte eines kosmischen Bewusstseins. Beispiele sind die Idee des "Panpsychismus", nach der Bewusstsein eine grundlegende Eigenschaft des Universums ist, oder spirituelle Vorstellungen, wie sie etwa im Hinduismus (Brahman) oder in bestimmten Strömungen der Mystik vorkommen. Bislang gibt es aber keine allgemein anerkannte wissenschaftliche Theorie oder Beweise für die Existenz eines kosmischen Bewusstseins. Die Frage bleibt daher offen und ist Gegenstand von Spekulation, Glauben und philosophischer Diskussion.

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Jean-Paul Sartre wollte die Phänomenologie kennenlernen, weil er nach einer Methode suchte, die es ihm ermöglichte, das Bewusstsein und die subjektive Erfahrung präzise zu analysieren.... [mehr]

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Jean-Paul Sartre wollte die Phänomenologie kennenlernen, weil er nach einer Methode suchte, die es ihm ermöglichte, das Bewusstsein und die subjektive Erfahrung präzise zu analysieren. Die Phänomenologie, wie sie von Edmund Husserl entwickelt wurde, bot ihm einen Ansatz, der sich auf die unmittelbare Erfahrung und das „Zurück zu den Sachen selbst“ konzentrierte. Sartre war unzufrieden mit den damals vorherrschenden psychologischen und philosophischen Strömungen, die das Bewusstsein oft als Objekt unter anderen Objekten behandelten oder es auf bloße Funktionen reduzierten. Durch die Phänomenologie konnte Sartre das Bewusstsein als etwas verstehen, das sich immer auf etwas richtet (Intentionalität) und das sich von den Dingen der Welt unterscheidet. Diese Sichtweise war zentral für seine Entwicklung des Existentialismus, insbesondere für sein Hauptwerk „Das Sein und das Nichts“. Sartre wollte also die Phänomenologie kennenlernen, um eine Grundlage für seine eigene Philosophie zu schaffen, die Freiheit, Subjektivität und die Verantwortung des Einzelnen in den Mittelpunkt stellt.