Wie erreicht man Erlösung im Judentum?

Question

Wie erreicht man Erlösung im Judentum?

Antwort

Verwandte Fragen

Sollte bei der Frage 'Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?' auch thematisiert werden, ob es Gott überhaupt gibt?

Wie heißt das jüdisch-orthodoxe Ritual, bei dem Hühner gequält werden?

Was ist der Unterschied zwischen messianischen Juden und Judenchristen?

Hat das Judentum mehr Gemeinsamkeiten mit dem Islam oder dem Christentum?

Wer sind legendäre Rabbiner?

Verwenden Juden das Pluszeichen nicht?

Machen Juden statt eines Kreuzzeichens einen Kreis?

Ist das Christentum eine neue Variante des Judentums?

Warum nennen Juden nichtjüdische Frauen Schicksen?

Was will die römisch-katholische Kirche mit der Messe aussagen?

Accepted Answer

Im Judentum wird das Konzept der Erlösung nicht einheitlich definiert, da es verschiedene Strömungen und Interpretationen gibt. Allgemein kann man sagen, dass Erlösung im Judentum oft mit der Idee von Teschuwa (Umkehr), Mitzwot (guten Taten) und dem Studium der Tora verbunden ist. 1. **Teschuwa (Umkehr)**: Dies ist der Prozess der Rückkehr zu Gott durch Reue und das Streben, ein besseres Leben zu führen. Es beinhaltet das Eingeständnis von Fehlern und das Bemühen, diese zu korrigieren. 2. **Mitzwot (Gesetze und Gebote)**: Die Einhaltung der 613 Mitzwot, die im Judentum als Gebote Gottes angesehen werden, spielt eine zentrale Rolle. Durch das Befolgen dieser Gebote wird eine Beziehung zu Gott aufgebaut und gefestigt. 3. **Studium der Tora**: Das Lernen und Verstehen der Tora wird als wichtig erachtet, um die Weisheit und den Willen Gottes zu erkennen und zu leben. 4. **Gemeinschaft und Gebet**: Die Teilnahme an Gemeinschaftsgebeten und religiösen Zeremonien stärkt die Verbindung zu Gott und zur jüdischen Gemeinschaft. Die Vorstellungen von Erlösung können je nach jüdischer Tradition (orthodox, konservativ, reformiert) variieren, und es gibt auch unterschiedliche Ansichten über das Leben nach dem Tod und die messianische Hoffnung.

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Ja, wenn das Thema „Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?“ auch Menschen ansprechen soll, die sich als gottfern empfinden oder Zweifel an der Existenz Gottes haben, ist es sinnvol... [mehr]

Accepted Answer

Ja, wenn das Thema „Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?“ auch Menschen ansprechen soll, die sich als gottfern empfinden oder Zweifel an der Existenz Gottes haben, ist es sinnvoll, zunächst die Frage nach der Existenz Gottes anzusprechen. Für viele Menschen die Grundlage einer Beziehung oder Verbundenheit mit Gott die Überzeugung, dass es Gott überhaupt gibt. Ohne diese Grundlage kann das Thema der Vertiefung der Verbundenheit abstrakt oder wenig relevant erscheinen. In einer Diskussion oder einem Vortrag zu diesem Thema könnte es daher hilfreich sein, zunächst Raum für Fragen und Zweifel zu lassen, unterschiedliche Gottesvorstellungen zu thematisieren und auch Argumente oder persönliche Erfahrungen zur Existenz Gottes einzubeziehen. So können sich auch Menschen angesprochen fühlen, die sich mit dem Glauben (noch) schwer tun oder auf der Suche sind.

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Das Ritual, auf das du dich beziehst, heißt **Kapparot** (auch Kaparot oder Kapores geschrieben). Es handelt sich um einen Brauch, der traditionell vor Jom Kippur, dem Versöhnungstag, prakt... [mehr]

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Das Ritual, auf das du dich beziehst, heißt **Kapparot** (auch Kaparot oder Kapores geschrieben). Es handelt sich um einen Brauch, der traditionell vor Jom Kippur, dem Versöhnungstag, praktiziert wird. Dabei wird ein Huhn (bei Männern ein Hahn, bei Frauen eine Henne) über dem Kopf geschwungen und dabei ein Gebet gesprochen. Das Huhn wird anschließend rituell geschlachtet und oft an Bedürftige gespendet. Kritiker, darunter auch viele innerhalb der jüdischen Gemeinschaft, sehen in der Praxis eine Form von Tierquälerei und fordern, stattdessen Geld zu spenden, was ebenfalls als zulässige Alternative gilt. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Wikipedia: Kapparot](https://de.wikipedia.org/wiki/Kapparot) - [Jüdische Allgemeine: Kapparot – ein umstrittenes Ritual](https://www.juedische-allgemeine.de/religion/kapparot-ein-umstrittenes-ritual/)

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer... [mehr]

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer Herkunft (oder solche, die sich dem Judentum kulturell zugehörig fühlen), die an Jesus (hebräisch: Jeschua) als den Messias glauben. Sie sehen sich selbst weiterhin als Juden, halten oft jüdische Traditionen und Feste, interpretieren diese aber im Licht des Glaubens an Jesus als Messias. Messianische Gemeinden entstanden vor allem im 20. Jahrhundert, besonders in den USA und Israel. Sie werden vom traditionellen Judentum meist nicht als jüdisch anerkannt, sondern als eine Form des Christentums betrachtet. Mehr dazu: [Messianisches Judentum – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Messianisches_Judentum) **Judenchristen** Das ist ein historischer Begriff für die ersten Anhänger Jesu im 1. Jahrhundert, die Juden waren und Jesus als den Messias anerkannten. Sie bildeten die Urgemeinde in Jerusalem und hielten sich weiterhin an das jüdische Gesetz (Tora), unterschieden sich aber von anderen Juden durch ihren Glauben an Jesus. Im Laufe der Jahrhunderte verschmolzen die meisten Judenchristen mit der entstehenden nichtjüdischen (heidnischen) Christenheit oder verschwanden als eigenständige Gruppe. Mehr dazu: [Judenchristen – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Judenchristen) **Zusammengefasst:** - Messianische Juden: Moderne Bewegung, jüdische Identität + Glaube an Jesus als Messias, existiert heute. - Judenchristen: Historische Gruppe der ersten Jesus-Anhänger jüdischer Herkunft, im 1.–4. Jahrhundert. Die Begriffe sind also zeitlich und inhaltlich unterschiedlich geprägt.

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Das Judentum teilt sowohl mit dem Islam als auch mit dem Christentum viele Gemeinsamkeiten, da alle drei zu den sogenannten abrahamitischen Religionen gehören. Dennoch gibt es Unterschiede in der... [mehr]

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Das Judentum teilt sowohl mit dem Islam als auch mit dem Christentum viele Gemeinsamkeiten, da alle drei zu den sogenannten abrahamitischen Religionen gehören. Dennoch gibt es Unterschiede in der Nähe der jeweiligen Glaubenssysteme: **Gemeinsamkeiten mit dem Christentum:** - Das Christentum ist aus dem Judentum hervorgegangen. - Beide teilen das Alte Testament (Tanach im Judentum, Altes Testament im Christentum) als heilige Schrift. - Viele ethische und moralische Grundsätze sind ähnlich. - Beide Religionen haben eine lange gemeinsame Geschichte und viele kulturelle Überschneidungen, besonders im westlichen Kulturkreis. **Gemeinsamkeiten mit dem Islam:** - Der Islam sieht sich wie das Judentum als strengen Monotheismus (Glaube an einen einzigen Gott). - Beide lehnen die Vorstellung der Dreifaltigkeit ab, die im Christentum zentral ist. - Viele Speisevorschriften und Reinheitsgebote ähneln sich (z. B. koscher im Judentum, halal im Islam). - Ähnliche Gebetspraktiken und Fastenzeiten (z. B. Ramadan im Islam, Jom Kippur im Judentum). - Beide Religionen haben eine starke Betonung auf Gesetz und Lebensführung (Halacha im Judentum, Scharia im Islam). - Der Islam erkennt viele jüdische Propheten an (z. B. Abraham, Moses). **Fazit:** In theologischer und praktischer Hinsicht hat das Judentum mit dem Islam oft mehr Gemeinsamkeiten (z. B. Gottesbild, religiöse Praxis, Gesetzestreue) als mit dem Christentum. Kulturell und historisch ist das Judentum dem Christentum jedoch sehr verbunden, da das Christentum aus dem Judentum hervorgegangen ist und beide lange Zeiträume gemeinsam in Europa verbracht haben. Weitere Informationen findest du z. B. auf den Seiten von [Religionswissenschaftlichen Portalen](https://www.bpb.de/themen/religion/abrahamitische-religionen/).

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Der Begriff „legende Rabbiner“ bezieht sich meist auf besonders berühmte, einflussreiche oder sagenumwobene jüdische Gelehrte und religiöse Führer, die im Judentum eine... [mehr]

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Der Begriff „legende Rabbiner“ bezieht sich meist auf besonders berühmte, einflussreiche oder sagenumwobene jüdische Gelehrte und religiöse Führer, die im Judentum eine herausragende Rolle gespielt haben. Oft sind mit „legendär“ auch Geschichten, Überlieferungen oder Wunder verbunden, die sich um diese Persönlichkeiten ranken. Hier einige bekannte Beispiele: 1. **Rabbi Akiva (ca. 50–135 n. Chr.)** Einer der bedeutendsten Tannaiten (frühe rabbinische Gelehrte), der maßgeblich zur Entwicklung der mündlichen Tora beitrug. 2. **Rabbi Schimon bar Jochai (2. Jahrhundert)** Traditionell als Autor des mystischen Werks „Sohar“ angesehen und eine zentrale Figur in der Kabbala. 3. **Rabbi Hillel der Ältere (ca. 110 v. Chr.–10 n. Chr.)** Bekannt für seine Weisheit und seine goldene Regel: „Was dir verhasst ist, das tue deinem Nächsten nicht an.“ 4. **Der Maharal von Prag (Rabbi Jehuda Löw, 1520–1609)** Berühmt für seine philosophischen Werke und die Legende vom Golem, den er angeblich erschaffen haben soll. 5. **Der Baal Schem Tov (Rabbi Israel ben Elieser, 1700–1760)** Begründer des Chassidismus, einer spirituellen Erneuerungsbewegung im osteuropäischen Judentum. Diese Rabbiner sind nicht nur wegen ihrer Gelehrsamkeit, sondern auch wegen der Legenden und Geschichten, die sich um sie ranken, als „legendär“ bekannt.

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Nein, es gibt keine allgemeine Regel im Judentum, die die Verwendung des Pluszeichens (+) verbietet oder einschränkt. In manchen orthodoxen jüdischen Schulen, insbesondere in Israel, wird je... [mehr]

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Nein, es gibt keine allgemeine Regel im Judentum, die die Verwendung des Pluszeichens (+) verbietet oder einschränkt. In manchen orthodoxen jüdischen Schulen, insbesondere in Israel, wird jedoch gelegentlich das Pluszeichen im Mathematikunterricht durch ein anderes Symbol (wie z.B. ﬩) ersetzt. Der Grund dafür ist, dass das Pluszeichen dem christlichen Kreuz ähnelt, und einige streng religiöse Gruppen möchten religiöse Symbole anderer Religionen vermeiden. Dies ist jedoch keine religiöse Vorschrift, sondern eine kulturelle Praxis, die nur in bestimmten, meist sehr orthodoxen Kreisen vorkommt. Im Alltag und in der Mehrheit der jüdischen Gemeinschaften weltweit wird das Pluszeichen ganz normal verwendet.

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Im Judentum ist das Zeichnen eines Kreuzes als religiöses Symbol unüblich, da das Kreuz vor allem ein zentrales Symbol des Christentums ist. Juden verwenden stattdessen andere Symbole, wie z... [mehr]

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Im Judentum ist das Zeichnen eines Kreuzes als religiöses Symbol unüblich, da das Kreuz vor allem ein zentrales Symbol des Christentums ist. Juden verwenden stattdessen andere Symbole, wie zum Beispiel den Davidstern (Magen David) oder die Menora. Wenn du dich auf das Zeichnen eines Zeichens als Unterschrift oder zur Markierung beziehst (zum Beispiel bei Prüfungen oder Formularen), gibt es eine historische Praxis, dass manche Juden statt eines Kreuzes (X) einen Kreis (O) machen. Dies stammt aus Zeiten, in denen das Kreuz als christliches Symbol verstanden wurde und Juden vermeiden wollten, ein christliches Zeichen zu verwenden. Daher wurde manchmal ein Kreis als neutrales Zeichen gewählt. Heutzutage ist diese Praxis jedoch selten und nicht mehr weit verbreitet. In den meisten Fällen machen Juden wie alle anderen Menschen auch ein Kreuz (X) als Markierung, ohne dass dies religiöse Bedeutung hat. Zusammengefasst: Ja, historisch gab es diese Praxis vereinzelt, aber sie ist heute kaum noch gebräuchlich.

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Das Christentum ist historisch aus dem Judentum hervorgegangen, wird aber heute als eigenständige Religion betrachtet. Ursprünglich war Jesus von Nazareth Jude, und seine ersten Anhänge... [mehr]

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Das Christentum ist historisch aus dem Judentum hervorgegangen, wird aber heute als eigenständige Religion betrachtet. Ursprünglich war Jesus von Nazareth Jude, und seine ersten Anhänger waren ebenfalls Juden. Viele zentrale christliche Glaubensinhalte, wie der Glaube an den einen Gott und die Bedeutung der hebräischen Bibel (im Christentum das Alte Testament), stammen aus dem Judentum. Allerdings unterscheidet sich das Christentum in wesentlichen Punkten vom Judentum, insbesondere im Glauben an Jesus als den Messias und Sohn Gottes, was im Judentum abgelehnt wird. Auch die christliche Theologie, Sakramente und die Vorstellung von Erlösung unterscheiden sich deutlich. Zusammengefasst: Das Christentum ist keine „neue Variante“ des Judentums, sondern eine eigenständige Religion, die sich aus dem Judentum entwickelt hat und viele seiner Traditionen und Schriften übernommen, aber auch grundlegend verändert hat.

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Der Begriff „Schickse“ (auch „Shiksa“ geschrieben) stammt aus dem Jiddischen und wird traditionell von einigen Juden verwendet, um nichtjüdische Frauen zu bezeichnen. Ursp... [mehr]

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Der Begriff „Schickse“ (auch „Shiksa“ geschrieben) stammt aus dem Jiddischen und wird traditionell von einigen Juden verwendet, um nichtjüdische Frauen zu bezeichnen. Ursprünglich leitet sich das Wort vom hebräischen „sheketz“ ab, was „unrein“ oder „etwas Unreines“ bedeutet. Im Laufe der Zeit hat sich die Bedeutung jedoch gewandelt und wird heute meist einfach als Bezeichnung für eine nichtjüdische Frau verwendet, oft mit einem abwertenden oder spöttischen Unterton. Der Grund, warum nichtjüdische Frauen als „Schicksen“ bezeichnet werden, liegt in der traditionellen jüdischen Religions- und Sozialstruktur. Im Judentum spielt die Zugehörigkeit zur eigenen Gemeinschaft eine große Rolle, insbesondere bei der Partnerwahl. Die Heirat mit Nichtjuden war und ist in vielen jüdischen Gemeinden religiös und kulturell problematisch, da sie als Gefahr für die Bewahrung der eigenen Identität und Tradition gesehen wird. Der Begriff „Schickse“ ist jedoch umstritten und wird heute vielfach als beleidigend oder diskriminierend empfunden. Viele Juden lehnen die Verwendung dieses Begriffs ab, da er Vorurteile und Ausgrenzung fördert. Weitere Informationen: - [Wikipedia: Schickse](https://de.wikipedia.org/wiki/Schickse) - [Jüdische Allgemeine: Was ist eine Schickse?](https://www.juedische-allgemeine.de/kultur/was-ist-eine-schickse/) Zusammengefasst: Nichtjüdische Frauen werden im traditionellen Sprachgebrauch einiger Juden als „Schicksen“ bezeichnet, weil sie nicht zur jüdischen Gemeinschaft gehören. Der Begriff ist jedoch negativ konnotiert und sollte mit Vorsicht verwendet werden.

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Die römisch-katholische Kirche versteht die Messe (auch Eucharistiefeier genannt) als das zentrale und höchste liturgische Geschehen ihres Glaubens. Mit der Messe will sie Folgendes aussagen... [mehr]

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Die römisch-katholische Kirche versteht die Messe (auch Eucharistiefeier genannt) als das zentrale und höchste liturgische Geschehen ihres Glaubens. Mit der Messe will sie Folgendes aussagen und verwirklichen: 1. **Gedächtnis des letzten Abendmahls**: Die Messe ist die Feier des letzten Abendmahls Jesu mit seinen Jüngern, bei dem er Brot und Wein als seinen Leib und sein Blut gab. Die Kirche glaubt, dass Jesus selbst die Feier der Eucharistie eingesetzt hat mit den Worten: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“ 2. **Vergegenwärtigung des Opfers Christi**: In der Messe wird nach katholischem Verständnis das einmalige Opfer Jesu am Kreuz sakramental gegenwärtig gesetzt, nicht wiederholt. Die Gläubigen nehmen daran teil und verbinden ihr Leben mit dem Opfer Christi. 3. **Danksagung und Lobpreis**: Das Wort „Eucharistie“ bedeutet Danksagung. Die Messe ist ein Akt des Dankes und Lobpreises an Gott für das Heil, das durch Jesus Christus geschenkt wurde. 4. **Gemeinschaft der Gläubigen**: Die Messe bringt die Gemeinschaft der Gläubigen mit Christus und untereinander zum Ausdruck. Sie ist Zeichen und Mittel der Einheit der Kirche. 5. **Stärkung für das Leben**: Durch den Empfang der Kommunion (Leib und Blut Christi) sollen die Gläubigen geistlich gestärkt werden, um als Christen in der Welt zu leben. Zusammengefasst: Die Messe ist für die römisch-katholische Kirche das zentrale Zeichen der Gegenwart Christi, der Liebe Gottes und der Gemeinschaft der Kirche. Sie ist Quelle und Höhepunkt des kirchlichen Lebens.