Was bedeutet Erlösung im Judentum?

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Was bedeutet Erlösung im Judentum?

Antwort

Verwandte Fragen

Gibt es Gott?

Welche Rolle spielt das Unglaubliche im katholischen Glauben als Hinweis auf Gott?

Was sagt die Bibel über Meditation?

Wie heißt das jüdisch-orthodoxe Ritual, bei dem Hühner gequält werden?

Was ist der Unterschied zwischen messianischen Juden und Judenchristen?

Hat das Judentum mehr Gemeinsamkeiten mit dem Islam oder dem Christentum?

Warum gilt im katholischen Glauben das Unwahrscheinliche ohne Beweis als besonders schön?

Kann man heute noch von der Wahrheit des christlichen Glaubens sprechen?

Warum hat der katholische Glaube mehr als 250 Dogmen und was war das letzte Dogma?

Warum glauben Menschen an Gott und warum fällt es schwer zu glauben, dass wir aus dem Nichts entstanden sind?

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Im Judentum bezieht sich der Begriff "Erlösung" (hebräisch: גאולה, Ge'ulah) auf die Vorstellung von Befreiung und Wiederherstellung. Dies kann verschiedene Aspekte umfassen: 1. **Spirituelle Erlösung**: Dies bezieht sich auf die Rückkehr zu Gott und die Wiederherstellung einer richtigen Beziehung zu ihm. Es beinhaltet oft die Umkehr von Sünden und das Streben nach einem Leben gemäß den Geboten der Tora. 2. **Kollektive Erlösung**: Im jüdischen Glauben gibt es die Hoffnung auf eine zukünftige Erlösung des jüdischen Volkes, die mit der Ankunft des Messias (Maschiach) verbunden ist. Diese Erlösung wird oft als eine Zeit des Friedens und der Gerechtigkeit beschrieben, in der das jüdische Volk in sein Land zurückkehrt und die Welt in Harmonie lebt. 3. **Erlösung aus der Diaspora**: Dies bezieht sich auf die Rückkehr der Juden aus der Diaspora (der Zerstreuung) nach Israel, was als ein wichtiger Teil der Erlösung angesehen wird. Insgesamt ist Erlösung im Judentum ein vielschichtiges Konzept, das sowohl individuelle als auch kollektive Dimensionen umfasst und eng mit der Hoffnung auf eine bessere Zukunft verbunden ist.

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Die Frage nach der Existenz Gottes gehört zu den grundlegenden und zugleich schwierigsten Fragen der Menschheit. Sie kann weder wissenschaftlich eindeutig bejaht noch verneint werden, da sie sich... [mehr]

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Die Frage nach der Existenz Gottes gehört zu den grundlegenden und zugleich schwierigsten Fragen der Menschheit. Sie kann weder wissenschaftlich eindeutig bejaht noch verneint werden, da sie sich dem empirischen Nachweis entzieht. Genau an diesem Punkt setzen die verschiedenen religiösen Glaubensrichtungen an: Sie bieten unterschiedliche Antworten, Deutungen und Glaubensüberzeugungen zu dieser Frage. Im Monotheismus (z. B. Christentum, Judentum, Islam) wird die Existenz eines einzigen Gottes angenommen und als zentrales Glaubensbekenntnis vertreten. Andere Religionen wie der Hinduismus kennen polytheistische Vorstellungen, während im Buddhismus die Frage nach einem Schöpfergott oft keine zentrale Rolle spielt. Daneben gibt es auch atheistische und agnostische Positionen, die entweder die Existenz Gottes verneinen oder als unbeantwortbar betrachten. Letztlich bleibt die Frage nach Gott eine persönliche Glaubens- und Überzeugungsfrage, die jeder Mensch für sich beantworten muss. Religionen bieten hierfür verschiedene Wege, Traditionen und Antworten an.

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Im katholischen Glauben sind viele Glaubenswahrheiten tatsächlich „unglaublich“ im Sinne von übernatürlich oder dem menschlichen Verstand zunächst unzugänglich. Ge... [mehr]

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Im katholischen Glauben sind viele Glaubenswahrheiten tatsächlich „unglaublich“ im Sinne von übernatürlich oder dem menschlichen Verstand zunächst unzugänglich. Genau darin liegt nach katholischer Auffassung das „Interessante“: Diese Glaubenswahrheiten – etwa die Dreifaltigkeit Gottes, die Menschwerdung Jesu Christi, die Auferstehung oder die Realpräsenz Christi in der Eucharistie – übersteigen das, was der Mensch aus eigener Vernunft erkennen kann. Die katholische Theologie sieht darin einen Hinweis auf Gott selbst: Das „Unglaubliche“ oder Übernatürliche verweist auf eine Wirklichkeit, die größer ist als der Mensch und seine Welt. Es soll den Glaubenden dazu führen, sich auf Gott einzulassen, der sich in diesen Geheimnissen offenbart. Der Glaube ist also nicht bloß ein Für-wahr-Halten von Sätzen, sondern ein Vertrauen auf Gott, der sich in diesen „unglaublichen“ Wahrheiten zeigt. Die Kirche betont, dass diese Glaubenswahrheiten nicht im Widerspruch zur Vernunft stehen, sondern sie übersteigen. Sie sind Zeichen dafür, dass Gott größer ist als alles, was wir uns vorstellen können, und dass er sich dem Menschen auf eine Weise mitteilt, die ihn zum Staunen und zur Anbetung führt. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite der katholischen Kirche: https://www.katholisch.de/

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Die Bibel spricht an mehreren Stellen über Meditation, allerdings unterscheidet sich das biblische Verständnis von Meditation von vielen östlichen oder modernen Meditationspraktiken. In... [mehr]

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Die Bibel spricht an mehreren Stellen über Meditation, allerdings unterscheidet sich das biblische Verständnis von Meditation von vielen östlichen oder modernen Meditationspraktiken. In der Bibel bedeutet Meditation meist das Nachsinnen, Nachdenken oder Vertiefen in Gottes Wort, seine Gebote und Taten. Einige zentrale Bibelstellen dazu sind: - **Psalm 1,2:** „Sondern hat Lust am Gesetz des HERRN und sinnt über seinem Gesetz Tag und Nacht.“ - **Josua 1,8:** „Dieses Buch des Gesetzes soll nicht von deinem Mund weichen, und du sollst Tag und Nacht darüber nachsinnen, damit du darauf achtest, alles zu tun, was darin geschrieben steht.“ - **Psalm 119,15:** „Ich will über deine Befehle nachsinnen und auf deine Wege achten.“ Im Alten Testament wird das hebräische Wort „haga“ verwendet, das so viel wie „nachsinnen“, „leise sprechen“ oder „meditieren“ bedeutet. Es geht dabei um ein bewusstes, konzentriertes Nachdenken über Gottes Wort. Im Neuen Testament wird Meditation nicht explizit erwähnt, aber es wird oft dazu aufgerufen, über das Gute, Wahre und Edle nachzudenken (z.B. Philipper 4,8). Zusammengefasst: Die Bibel ermutigt dazu, über Gottes Wort und seine Taten nachzudenken und sich darauf zu konzentrieren. Meditation im biblischen Sinn ist also ein aktives, geistliches Nachsinnen und kein leeres oder gedankenloses Verweilen.

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Das Ritual, auf das du dich beziehst, heißt **Kapparot** (auch Kaparot oder Kapores geschrieben). Es handelt sich um einen Brauch, der traditionell vor Jom Kippur, dem Versöhnungstag, prakt... [mehr]

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Das Ritual, auf das du dich beziehst, heißt **Kapparot** (auch Kaparot oder Kapores geschrieben). Es handelt sich um einen Brauch, der traditionell vor Jom Kippur, dem Versöhnungstag, praktiziert wird. Dabei wird ein Huhn (bei Männern ein Hahn, bei Frauen eine Henne) über dem Kopf geschwungen und dabei ein Gebet gesprochen. Das Huhn wird anschließend rituell geschlachtet und oft an Bedürftige gespendet. Kritiker, darunter auch viele innerhalb der jüdischen Gemeinschaft, sehen in der Praxis eine Form von Tierquälerei und fordern, stattdessen Geld zu spenden, was ebenfalls als zulässige Alternative gilt. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Wikipedia: Kapparot](https://de.wikipedia.org/wiki/Kapparot) - [Jüdische Allgemeine: Kapparot – ein umstrittenes Ritual](https://www.juedische-allgemeine.de/religion/kapparot-ein-umstrittenes-ritual/)

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer... [mehr]

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer Herkunft (oder solche, die sich dem Judentum kulturell zugehörig fühlen), die an Jesus (hebräisch: Jeschua) als den Messias glauben. Sie sehen sich selbst weiterhin als Juden, halten oft jüdische Traditionen und Feste, interpretieren diese aber im Licht des Glaubens an Jesus als Messias. Messianische Gemeinden entstanden vor allem im 20. Jahrhundert, besonders in den USA und Israel. Sie werden vom traditionellen Judentum meist nicht als jüdisch anerkannt, sondern als eine Form des Christentums betrachtet. Mehr dazu: [Messianisches Judentum – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Messianisches_Judentum) **Judenchristen** Das ist ein historischer Begriff für die ersten Anhänger Jesu im 1. Jahrhundert, die Juden waren und Jesus als den Messias anerkannten. Sie bildeten die Urgemeinde in Jerusalem und hielten sich weiterhin an das jüdische Gesetz (Tora), unterschieden sich aber von anderen Juden durch ihren Glauben an Jesus. Im Laufe der Jahrhunderte verschmolzen die meisten Judenchristen mit der entstehenden nichtjüdischen (heidnischen) Christenheit oder verschwanden als eigenständige Gruppe. Mehr dazu: [Judenchristen – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Judenchristen) **Zusammengefasst:** - Messianische Juden: Moderne Bewegung, jüdische Identität + Glaube an Jesus als Messias, existiert heute. - Judenchristen: Historische Gruppe der ersten Jesus-Anhänger jüdischer Herkunft, im 1.–4. Jahrhundert. Die Begriffe sind also zeitlich und inhaltlich unterschiedlich geprägt.

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Das Judentum teilt sowohl mit dem Islam als auch mit dem Christentum viele Gemeinsamkeiten, da alle drei zu den sogenannten abrahamitischen Religionen gehören. Dennoch gibt es Unterschiede in der... [mehr]

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Das Judentum teilt sowohl mit dem Islam als auch mit dem Christentum viele Gemeinsamkeiten, da alle drei zu den sogenannten abrahamitischen Religionen gehören. Dennoch gibt es Unterschiede in der Nähe der jeweiligen Glaubenssysteme: **Gemeinsamkeiten mit dem Christentum:** - Das Christentum ist aus dem Judentum hervorgegangen. - Beide teilen das Alte Testament (Tanach im Judentum, Altes Testament im Christentum) als heilige Schrift. - Viele ethische und moralische Grundsätze sind ähnlich. - Beide Religionen haben eine lange gemeinsame Geschichte und viele kulturelle Überschneidungen, besonders im westlichen Kulturkreis. **Gemeinsamkeiten mit dem Islam:** - Der Islam sieht sich wie das Judentum als strengen Monotheismus (Glaube an einen einzigen Gott). - Beide lehnen die Vorstellung der Dreifaltigkeit ab, die im Christentum zentral ist. - Viele Speisevorschriften und Reinheitsgebote ähneln sich (z. B. koscher im Judentum, halal im Islam). - Ähnliche Gebetspraktiken und Fastenzeiten (z. B. Ramadan im Islam, Jom Kippur im Judentum). - Beide Religionen haben eine starke Betonung auf Gesetz und Lebensführung (Halacha im Judentum, Scharia im Islam). - Der Islam erkennt viele jüdische Propheten an (z. B. Abraham, Moses). **Fazit:** In theologischer und praktischer Hinsicht hat das Judentum mit dem Islam oft mehr Gemeinsamkeiten (z. B. Gottesbild, religiöse Praxis, Gesetzestreue) als mit dem Christentum. Kulturell und historisch ist das Judentum dem Christentum jedoch sehr verbunden, da das Christentum aus dem Judentum hervorgegangen ist und beide lange Zeiträume gemeinsam in Europa verbracht haben. Weitere Informationen findest du z. B. auf den Seiten von [Religionswissenschaftlichen Portalen](https://www.bpb.de/themen/religion/abrahamitische-religionen/).

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Deine Aussage spricht einen zentralen Aspekt des katholischen Glaubens an: das Verhältnis von Glaube, Vernunft und dem Wunderbaren. Im katholischen Verständnis ist der Glaube tatsächlic... [mehr]

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Deine Aussage spricht einen zentralen Aspekt des katholischen Glaubens an: das Verhältnis von Glaube, Vernunft und dem Wunderbaren. Im katholischen Verständnis ist der Glaube tatsächlich oft mit dem verbunden, was über das rein Alltägliche und Erklärbare hinausgeht. Das "Unwahrscheinliche", wie du es nennst – etwa Wunder, Mysterien wie die Auferstehung oder die Realpräsenz Christi in der Eucharistie – steht im Zentrum vieler Glaubensinhalte. Der katholische Glaube betont, dass nicht alles, was geglaubt wird, empirisch beweisbar ist. Vielmehr wird der Glaube als eine freie Antwort des Menschen auf die Offenbarung Gottes verstanden. Die Kirche sieht im Glauben eine "vernünftige Zustimmung" zu Wahrheiten, die zwar nicht vollständig beweisbar, aber auch nicht völlig irrational sind. Der Glaube überschreitet die Vernunft, widerspricht ihr aber nicht. Das "Schöne" im katholischen Glauben kann also gerade darin liegen, dass er Raum für das Geheimnisvolle und das Staunen lässt – für das, was sich nicht restlos erklären oder beweisen lässt, aber dennoch als wahr und sinnstiftend erfahren wird. Dieses Staunen und die Offenheit für das Unwahrscheinliche sind für viele Gläubige eine Quelle von Hoffnung, Trost und Inspiration. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite der [Katholischen Kirche in Deutschland](https://www.katholisch.de/).

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Die Frage nach der Wahrheit des christlichen Glaubens ist sowohl philosophisch als auch theologisch komplex und wird unterschiedlich beantwortet, je nach Perspektive. Aus theologischer Sicht verstehe... [mehr]

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Die Frage nach der Wahrheit des christlichen Glaubens ist sowohl philosophisch als auch theologisch komplex und wird unterschiedlich beantwortet, je nach Perspektive. Aus theologischer Sicht verstehen viele Christinnen und Christen ihren Glauben als eine Wahrheit, die sich auf die Offenbarung Gottes in Jesus Christus gründet. Diese Wahrheit wird nicht nur als historisches oder dogmatisches Faktum verstanden, sondern als eine existentielle und persönliche Beziehung zu Gott. Für Gläubige ist der christliche Glaube somit eine lebendige Wahrheit, die sich im Leben, Handeln und Erfahren manifestiert. Philosophisch betrachtet hängt die Antwort davon ab, welches Wahrheitsverständnis zugrunde gelegt wird. Im klassischen Sinne (Korrespondenztheorie) wäre die Wahrheit des christlichen Glaubens daran zu messen, ob seine Aussagen mit der Wirklichkeit übereinstimmen. Kritiker argumentieren, dass viele Glaubensinhalte (z.B. Wunder, Auferstehung) empirisch nicht überprüfbar sind. Befürworter verweisen darauf, dass religiöse Wahrheit oft eine andere Dimension hat, etwa im Sinne einer existenziellen oder kohärenten Wahrheit (Kohärenztheorie), die sich im Sinn und in der Wirkung des Glaubens zeigt. In der heutigen pluralistischen und wissenschaftlich geprägten Welt wird die Wahrheit des christlichen Glaubens oft als eine von mehreren möglichen Deutungen der Wirklichkeit verstanden. Viele Theologen sprechen daher von einer "Wahrheit im Modus des Glaubens": Sie ist für den Glaubenden wahr, weil sie seinem Leben Sinn, Orientierung und Hoffnung gibt, ohne dass sie im naturwissenschaftlichen Sinn bewiesen werden kann. Zusammengefasst: Man kann heute noch von der Wahrheit des christlichen Glaubens sprechen, wenn man anerkennt, dass es sich um eine Glaubenswahrheit handelt, die sich weniger auf empirische Beweisbarkeit als auf persönliche Erfahrung, Sinnstiftung und die Gemeinschaft der Glaubenden stützt. Die Frage nach der Wahrheit bleibt damit offen für individuelle Überzeugung und interreligiösen Dialog.

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Im katholischen Glauben dienen Dogmen als verbindliche Glaubenssätze, die von der Kirche als von Gott geoffenbarte Wahrheiten definiert wurden. Sie sollen den Glauben der Gläubigen schü... [mehr]

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Im katholischen Glauben dienen Dogmen als verbindliche Glaubenssätze, die von der Kirche als von Gott geoffenbarte Wahrheiten definiert wurden. Sie sollen den Glauben der Gläubigen schützen, klären und vor Irrtümern bewahren. Die Vielzahl (über 250) ergibt sich aus der langen Kirchengeschichte, in der immer wieder neue Fragen, Missverständnisse oder Häresien aufkamen, die eine präzise Klärung und Festlegung des Glaubensinhalts notwendig machten. Dogmen entstanden oft als Reaktion auf theologische Streitfragen oder gesellschaftliche Entwicklungen, um den Kern des Glaubens eindeutig zu formulieren. Das letzte verkündete Dogma der katholischen Kirche ist das Dogma von der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel („Assumptio Mariae“). Es wurde 1950 von Papst Pius XII. im Apostolischen Schreiben „Munificentissimus Deus“ feierlich definiert. Dieses Dogma besagt, dass Maria am Ende ihres irdischen Lebens mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen wurde. Weitere Informationen zu Dogmen findest du z.B. auf der offiziellen Seite des Vatikans: https://www.vatican.va/ und zum letzten Dogma: https://www.vatican.va/content/pius-xii/de/apost_constitutions/documents/hf_p-xii_apc_19501101_munificentissimus-deus.html

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Der Glaube an Gott oder eine höhere Macht ist ein sehr altes und weit verbreitetes Phänomen, das sich durch viele Kulturen und Epochen zieht. Dafür gibt es verschiedene Gründe: 1.... [mehr]

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Der Glaube an Gott oder eine höhere Macht ist ein sehr altes und weit verbreitetes Phänomen, das sich durch viele Kulturen und Epochen zieht. Dafür gibt es verschiedene Gründe: 1. **Sinnsuche und Erklärung**: Menschen suchen nach Sinn und Erklärungen für das Leben, das Universum und das, was nach dem Tod kommt. Gott oder Götter bieten Antworten auf Fragen, die sonst schwer zu beantworten sind, wie „Warum existiert überhaupt etwas?“ oder „Was passiert nach dem Tod?“. 2. **Psychologisches Bedürfnis**: Der Glaube kann Trost spenden, Hoffnung geben und Ängste lindern, zum Beispiel vor dem Tod oder vor dem Unbekannten. Er kann auch helfen, mit Leid und Ungerechtigkeit umzugehen. 3. **Soziale Funktion**: Religionen und der Glaube an Gott stiften Gemeinschaft, Identität und gemeinsame Werte. Sie fördern Zusammenhalt und soziale Ordnung. 4. **Kulturelle Prägung**: Viele Menschen wachsen in religiösen Familien und Gesellschaften auf. Der Glaube wird oft von Generation zu Generation weitergegeben. Warum fällt es vielen schwer, zu akzeptieren, dass „alles aus dem Nichts“ entstanden sein könnte? - **Intuitives Denken**: Unser Verstand ist darauf ausgelegt, Ursachen und Wirkungen zu erkennen. Die Vorstellung, dass etwas „einfach so“ entsteht, widerspricht dieser Intuition. Wir sind es gewohnt, dass alles einen Ursprung oder Schöpfer hat. - **Komplexität des Universums**: Das Universum und das Leben erscheinen sehr komplex und geordnet. Für viele ist es schwer vorstellbar, dass so etwas ohne einen „Plan“ oder „Schöpfer“ entstanden sein könnte. - **Fehlende Erfahrung mit dem Nichts**: Menschen haben keine Erfahrung mit „absolutem Nichts“. Alles, was wir kennen, existiert oder ist aus etwas entstanden. Die Vorstellung von „Nichts“ ist abstrakt und schwer zu begreifen. - **Philosophische Fragen**: Auch in der Philosophie ist die Frage nach dem Ursprung des Seins („Warum gibt es überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?“) eine der schwierigsten und tiefgründigsten Fragen. Zusammengefasst: Der Glaube an Gott bietet vielen Menschen Antworten, Trost und Gemeinschaft. Die Vorstellung, dass alles aus dem Nichts entstanden ist, widerspricht unserer Intuition und Erfahrung und ist deshalb für viele schwer zu akzeptieren.