Buddhismus und Leben nach dem Tod?

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Buddhismus und Leben nach dem Tod?

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Was sind Entstehungs- und Vollendungsphase im tibetischen Buddhismus?

Was ist das Alleinstellungsmerkmal von Anuttarayoga?

Was ist Deity Yoga?

Gibt es nur einen Sambokakaya?

Was geschieht laut Pater Wallner im Augenblick des Todes und kann die Sehnsucht nach Erkenntnis des Danach gestillt werden?

Wann wurden im Vajrayana die vier Grundübungen eingeführt?

Was ist ein Yidam?

Was bedeutet die Silbe 'shri' im Buddhismus?

Wer ist der Medizinbuddha?

Was wissen wir über das ewige Leben?

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Im Buddhismus gibt es verschiedene Vorstellungen darüber, was nach dem Tod geschieht, die je nach Tradition und Schule variieren können. Eine zentrale Idee ist das Konzept des Samsara, des Kreislaufs von Geburt, Tod und Wiedergeburt. Buddhisten glauben, dass das Bewusstsein nach dem Tod in einen neuen Körper wiedergeboren wird, und dieser Zyklus setzt sich fort, bis man Erleuchtung (Nirvana) erreicht und aus dem Kreislauf des Leidens befreit wird. Die Art der Wiedergeburt hängt von den Handlungen (Karma) ab, die man im Leben angesammelt hat. Gute Taten führen zu einer besseren Wiedergeburt, während schlechte Taten zu einer schlechteren Wiedergeburt führen können. Einige buddhistische Traditionen, wie der tibetische Buddhismus, haben detaillierte Beschreibungen der Zwischenzustände (Bardos) zwischen Tod und Wiedergeburt. Andere Schulen, wie der Zen-Buddhismus, legen weniger Wert auf die Spekulation über das Leben nach dem Tod und konzentrieren sich mehr auf die Praxis und das Erleben des gegenwärtigen Moments. Mehr Informationen findest du z.B. auf [Buddhismus.de](https://www.buddhismus.de/).

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད... [mehr]

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད་, bskyed rim, skt. utpatti-krama):** In dieser Phase visualisiert der Praktizierende sich selbst als eine Gottheit (Yidam) und stellt sich die Umgebung als reines Mandala vor. Ziel ist es, die gewohnte Wahrnehmung der eigenen Identität und der Welt zu transformieren und die erleuchteten Qualitäten der Gottheit zu verinnerlichen. Die Praxis umfasst Visualisation, Rezitation von Mantras und das Entwickeln von Mitgefühl und Weisheit. **Vollendungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་, rdzogs rim, skt. sampanna-krama):** Hier werden die subtilen Energien (Winde, Kanäle, Tropfen) des Körpers direkt transformiert. Ziel ist es, die letztendliche Natur des Geistes – Leerheit und Klarheit – unmittelbar zu erfahren. Methoden sind z.B. Tummo (innere Hitze), Traum-Yoga oder die Praxis des klaren Lichts. **Zusammengefasst:** - **Entstehungsphase:** Transformation durch Visualisation und Identifikation mit einer Gottheit. - **Vollendungsphase:** Direkte Arbeit mit dem subtilen Körper und dem Geist, um die Natur des Geistes zu realisieren. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Generation_stage) oder [Study Buddhism](https://studybuddhism.com/de/fortgeschrittene-studien/tantra/grundlagen/die-zwei-stufen-der-tantrischen-praxis).

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besond... [mehr]

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besonders dadurch aus, dass es Methoden zur Transformation von Körper, Sprache und Geist nutzt, um in einem einzigen Leben die vollständige Erleuchtung zu erlangen. Kernmerkmale sind: - **Direkte Arbeit mit subtilen Energien**: Anuttarayoga-Tantra lehrt spezielle Techniken, um mit den sogenannten „subtilen Körpern“ (Energiekanäle, Windenergien, Tropfen) zu arbeiten. - **Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit**: Die Praxis verbindet intensive Glückseligkeitserfahrungen mit der Erkenntnis der Leerheit (Shunyata). - **Geheime und fortgeschrittene Methoden**: Es beinhaltet Praktiken wie die Erzeugungs- und Vollendungsstufe, die in anderen Tantra-Klassen nicht in dieser Tiefe vorkommen. - **Ziel: Erleuchtung im jetzigen Leben**: Während andere Wege oft viele Lebenszeiten benötigen, betont Anuttarayoga-Tantra die Möglichkeit, in diesem Leben das Ziel zu erreichen. Diese Kombination aus Tiefe, Komplexität und Zielsetzung macht das Anuttarayoga-Tantra einzigartig innerhalb der buddhistischen Praxiswege.

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Deity Yoga ist eine zentrale Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. Dabei handelt es sich um eine Meditationsform, bei der sich der Praktizierende mit einer erleuchtet... [mehr]

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Deity Yoga ist eine zentrale Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. Dabei handelt es sich um eine Meditationsform, bei der sich der Praktizierende mit einer erleuchteten Gottheit (Deity), auch Yidam genannt, identifiziert. Ziel ist es, die erleuchteten Qualitäten dieser Gottheit – wie Mitgefühl, Weisheit oder Kraft – in sich selbst zu entwickeln. Im Deity Yoga visualisiert man die Gottheit entweder vor sich (Front Generation) oder stellt sich vor, selbst diese Gottheit zu sein (Self Generation). Begleitet wird die Praxis oft von Mantras, Mudras (Handgesten) und speziellen Ritualen. Die Gottheiten sind dabei keine „Götter“ im westlichen Sinne, sondern symbolisieren verschiedene Aspekte des erleuchteten Geistes. Das Ziel von Deity Yoga ist es, die eigene Buddha-Natur zu erkennen und zu verwirklichen, indem man die Trennung zwischen sich selbst und der erleuchteten Qualität der Gottheit auflöst.

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhoga... [mehr]

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhogakaya ist der „Genusskörper“ oder „Körper der vollkommenen Freude“, der in bestimmten buddhistischen Traditionen als eine Form des Buddha verstanden wird, die für fortgeschrittene Bodhisattvas sichtbar ist. Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya im Sinne einer einzelnen, einzigartigen Erscheinung. Vielmehr kann jeder Buddha einen Sambhogakaya besitzen. In der Mahayana-Tradition wird beispielsweise oft von verschiedenen Sambhogakaya-Buddhas gesprochen, wie etwa Amitabha oder Vairocana, die jeweils in ihren eigenen Reinen Landen wirken. Zusammengefasst: Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya, sondern jeder Buddha kann einen Sambhogakaya haben.

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Deine Frage scheint sich auf theologische Überlegungen zum Augenblick des Todes und die Sehnsucht nach Erkenntnis des "Danach" zu beziehen, möglicherweise im Kontext von Aussagen v... [mehr]

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Deine Frage scheint sich auf theologische Überlegungen zum Augenblick des Todes und die Sehnsucht nach Erkenntnis des "Danach" zu beziehen, möglicherweise im Kontext von Aussagen von Pater Wallner und Kardinal Ratzinger (Papst Benedikt XVI.). Im katholischen Glauben wird gelehrt, dass im Augenblick des Todes die Seele des Menschen vor Gott tritt und das sogenannte "Partikulargericht" stattfindet. Dabei erkennt der Mensch in einem Moment der Wahrheit sein ganzes Leben und seine Beziehung zu Gott. Viele Theologen, darunter auch Joseph Ratzinger, betonen, dass das, was nach dem Tod geschieht, letztlich ein Geheimnis bleibt, das wir mit unserem irdischen Verstand nicht vollständig erfassen können. Die "große Sehnsucht, das Danach zu erkennen", ist ein zutiefst menschliches Bedürfnis. Theologen wie Ratzinger haben immer wieder darauf hingewiesen, dass wir zwar Hinweise und Verheißungen aus dem Glauben haben, aber keine vollständige, empirische Erkenntnis über das Jenseits. In diesem Sinne wäre es theologisch korrekt zu sagen, dass es "unmöglich" ist, das Danach in seiner Fülle zu erkennen, solange wir noch leben. Zusammengefasst: Im Augenblick des Todes tritt der Mensch nach christlicher Überzeugung in die Begegnung mit Gott ein. Was genau geschieht, bleibt ein Geheimnis, das wir nur im Glauben und nicht im Wissen erfassen können – so wie es auch Kardinal Ratzinger betont hat.

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher... [mehr]

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher Bestandteil der frühen indischen Vajrayana-Traditionen, sondern entstanden im tibetischen Kontext. Die systematische Praxis der vier Grundübungen wurde etwa ab dem 11. bis 12. Jahrhundert in Tibet eingeführt, insbesondere durch die großen Übersetzer und Meister wie Marpa Lotsawa (1012–1097) und Gampopa (1079–1153). In den Schulen der Kagyü-, Nyingma- und später auch der Sakya- und Gelug-Tradition wurden die ngöndro-Praxen als vorbereitende Übungen für fortgeschrittene tantrische Praktiken fest etabliert. Zusammengefasst: Die vier Grundübungen (ngöndro) wurden im tibetischen Vajrayana-Buddhismus ab dem 11./12. Jahrhundert eingeführt und systematisiert.

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Ein Yidam ist im Vajrayana-Buddhismus (auch tantrischer Buddhismus genannt) eine Meditationsgottheit oder ein erleuchtetes Wesen, mit dem Praktizierende eine besonders enge spirituelle Verbindung eing... [mehr]

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Ein Yidam ist im Vajrayana-Buddhismus (auch tantrischer Buddhismus genannt) eine Meditationsgottheit oder ein erleuchtetes Wesen, mit dem Praktizierende eine besonders enge spirituelle Verbindung eingehen. Der Yidam dient als zentrales Meditationsobjekt und wird als Manifestation der erleuchteten Qualitäten des Geistes betrachtet. Durch Visualisierung, Rezitation von Mantras und andere tantrische Praktiken identifiziert sich der Praktizierende mit dem Yidam, um die eigenen erleuchteten Eigenschaften zu entwickeln und Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung zu überwinden. Bekannte Yidams sind zum Beispiel Chenrezig (Avalokiteshvara), Tara oder Vajrakilaya. Weitere Informationen findest du z.B. auf [Wikipedia – Yidam](https://de.wikipedia.org/wiki/Yidam).

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Im Buddhismus (wie auch im Hinduismus) ist die Silbe "Shri" (auch "Sri" geschrieben, Sanskrit: श्री) ein Ehrentitel und ein Symbol für Glück, Wohlstand, Schönheit un... [mehr]

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Im Buddhismus (wie auch im Hinduismus) ist die Silbe "Shri" (auch "Sri" geschrieben, Sanskrit: श्री) ein Ehrentitel und ein Symbol für Glück, Wohlstand, Schönheit und Heiligkeit. Sie wird oft als Präfix vor Namen von Gottheiten, heiligen Texten oder verehrten Personen verwendet, um Respekt und Verehrung auszudrücken. Im Kontext buddhistischer Mantras und Texte steht "Shri" für Fülle, Glanz und spirituelle Kraft. Besonders im Vajrayana-Buddhismus findet sich die Silbe häufig in Mantras, zum Beispiel im bekannten Mantra "Om Mani Padme Hum" in der erweiterten Form "Om Mani Padme Hum Shri". Zusammengefasst: "Shri" ist ein Ausdruck von Ehrerbietung und steht für positive, glücksverheißende Qualitäten.

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Der Medizinbuddha, auch bekannt als Bhaisajyaguru (Sanskrit: भैषज्यगुरु), ist eine bedeutende Figur im Mahayana-Buddhismus. Er gilt als der Buddha der Heilung und Medizin. In der buddhistischen Tradit... [mehr]

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Der Medizinbuddha, auch bekannt als Bhaisajyaguru (Sanskrit: भैषज्यगुरु), ist eine bedeutende Figur im Mahayana-Buddhismus. Er gilt als der Buddha der Heilung und Medizin. In der buddhistischen Tradition wird er als heilender Buddha verehrt, der Krankheiten lindert, Leiden beseitigt und den Weg zur Erleuchtung weist. Der Medizinbuddha wird oft mit blauer Haut dargestellt und hält eine Schale mit Heilkräutern oder eine Myrobalan-Frucht in der Hand. Seine Praxis und Anrufung sind besonders in Tibet, China und Japan verbreitet. Gläubige rezitieren sein Mantra oder führen Rituale durch, um Heilung für sich selbst oder andere zu erbitten. Weitere Informationen findest du beispielsweise auf [Wikipedia – Medizinbuddha](https://de.wikipedia.org/wiki/Medizinbuddha).

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Das Konzept des „Ewigen Lebens“ ist ein zentrales Thema in vielen Religionen und spirituellen Traditionen, aber wissenschaftlich gesicherte Erkenntnisse darüber gibt es nicht. Die Vor... [mehr]

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Das Konzept des „Ewigen Lebens“ ist ein zentrales Thema in vielen Religionen und spirituellen Traditionen, aber wissenschaftlich gesicherte Erkenntnisse darüber gibt es nicht. Die Vorstellungen und Deutungen unterscheiden sich je nach Glaubensrichtung: **Christentum:** Im Christentum ist das Ewige Leben eng mit dem Glauben an Jesus Christus verbunden. Es wird oft als Leben nach dem Tod in der Gegenwart Gottes verstanden, entweder im Himmel oder – je nach Auslegung – in einer neuen, erlösten Schöpfung. Die Bibel spricht an vielen Stellen vom Ewigen Leben als Geschenk Gottes für die Gläubigen (z.B. Johannes 3,16). **Islam:** Auch im Islam gibt es die Vorstellung eines Lebens nach dem Tod. Gläubige Muslime hoffen auf das Paradies (Dschanna) als ewiges Leben in Glückseligkeit, während Ungläubige oder Sünder mit Strafe im Jenseits rechnen müssen. **Judentum:** Im Judentum ist das Konzept weniger eindeutig ausgeprägt, aber es gibt ebenfalls Vorstellungen von einer Auferstehung der Toten und einem Leben in der kommenden Welt („Olam HaBa“). **Hinduismus und Buddhismus:** Hier wird das Ewige Leben oft als Kreislauf von Wiedergeburten (Samsara) verstanden, aus dem man durch Erleuchtung (Moksha/Nirvana) entkommen kann. Das Ziel ist nicht das ewige individuelle Leben, sondern das Aufgehen im Absoluten oder das Erlöschen des Leidens. **Wissenschaftliche Sicht:** Aus naturwissenschaftlicher Sicht gibt es keine Belege für ein Leben nach dem Tod oder ein „Ewiges Leben“. Die Forschung beschäftigt sich mit dem Bewusstsein, Nahtoderfahrungen und der Frage, was nach dem physischen Tod geschieht, aber definitive Antworten gibt es nicht. **Fazit:** Das Wissen über das Ewige Leben basiert vor allem auf religiösen Überzeugungen, philosophischen Spekulationen und individuellen Erfahrungen. Gesicherte, überprüfbare Erkenntnisse liegen nicht vor. Die Frage bleibt letztlich offen und ist Gegenstand persönlicher Glaubensentscheidungen.