Was geschieht mit Esther im Alten Testament?

Question

Was geschieht mit Esther im Alten Testament?

Antwort

Verwandte Fragen

Wie heißt das jüdisch-orthodoxe Ritual, bei dem Hühner gequält werden?

Was ist der Unterschied zwischen messianischen Juden und Judenchristen?

Hat das Judentum mehr Gemeinsamkeiten mit dem Islam oder dem Christentum?

Wer sind legendäre Rabbiner?

Verwenden Juden das Pluszeichen nicht?

Machen Juden statt eines Kreuzzeichens einen Kreis?

Ist das Christentum eine neue Variante des Judentums?

Warum nennen Juden nichtjüdische Frauen Schicksen?

Was ist das höchste Heiligtum der Juden?

Mit welchen Argumenten lehnen Juden Christus als Gottessohn ab?

Accepted Answer

Im Alten Testament ist das Buch Esther eine Erzählung über eine jüdische Frau namens Esther, die zur Königin von Persien wird und ihr Volk vor der Vernichtung rettet. Hier sind die wichtigsten Punkte der Geschichte im Detail: 1. **Hintergrund**: Die Geschichte spielt im persischen Reich unter König Xerxes (auch Ahasveros genannt). Viele Juden leben in der Diaspora, nachdem sie aus dem babylonischen Exil zurückgekehrt sind. 2. **Esthers Aufstieg**: Der König sucht eine neue Königin, nachdem er seine erste Frau, Vashti, wegen Ungehorsams abgesetzt hat. Esther, die als Waisenkind von ihrem Cousin Mordechai aufgezogen wurde, wird aufgrund ihrer Schönheit ausgewählt und zur Königin gekrönt. 3. **Mordechais Warnung**: Mordechai, der im königlichen Tor arbeitet, erfährt von einer Verschwörung gegen den König und informiert Esther, die dies dem König meldet. Mordechai wird für seine Loyalität geehrt. 4. **Haman und der Plan zur Vernichtung der Juden**: Haman, ein hoher Beamter des Königs, wird wütend, weil Mordechai sich weigert, ihn zu verehren. Aus Rache plant Haman, alle Juden im Reich zu vernichten. Er überzeugt den König, ein Edikt zu erlassen, das die Ausrottung der Juden an einem bestimmten Datum anordnet. 5. **Esthers Mut**: Mordechai fordert Esther auf, beim König zu intervenieren und ihr Volk zu retten. Obwohl es gefährlich ist, da man den König nicht ohne Einladung ansprechen darf, entscheidet sich Esther, für ihr Volk zu kämpfen. 6. **Das Festmahl**: Esther lädt den König und Haman zu einem Festmahl ein. Während des Festes enthüllt sie ihre Identität als Jüdin und Haman's bösen Plan. Der König ist wütend auf Haman und lässt ihn hinrichten. 7. **Rettung der Juden**: Der König erlässt ein neues Edikt, das den Juden erlaubt, sich zu verteidigen. Am Tag der geplanten Vernichtung kämpfen die Juden und besiegen ihre Feinde. 8. **Das Fest Purim**: Die Rettung der Juden wird gefeiert, und das Fest Purim wird ins Leben gerufen, um an diese Ereignisse zu erinnern. Die Geschichte von Esther ist ein Beispiel für Mut, Loyalität und den Glauben an Gott, der sein Volk beschützt. Sie zeigt auch, wie eine Einzelperson einen großen Einfluss auf das Schicksal vieler haben kann.

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Das Ritual, auf das du dich beziehst, heißt **Kapparot** (auch Kaparot oder Kapores geschrieben). Es handelt sich um einen Brauch, der traditionell vor Jom Kippur, dem Versöhnungstag, prakt... [mehr]

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Das Ritual, auf das du dich beziehst, heißt **Kapparot** (auch Kaparot oder Kapores geschrieben). Es handelt sich um einen Brauch, der traditionell vor Jom Kippur, dem Versöhnungstag, praktiziert wird. Dabei wird ein Huhn (bei Männern ein Hahn, bei Frauen eine Henne) über dem Kopf geschwungen und dabei ein Gebet gesprochen. Das Huhn wird anschließend rituell geschlachtet und oft an Bedürftige gespendet. Kritiker, darunter auch viele innerhalb der jüdischen Gemeinschaft, sehen in der Praxis eine Form von Tierquälerei und fordern, stattdessen Geld zu spenden, was ebenfalls als zulässige Alternative gilt. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Wikipedia: Kapparot](https://de.wikipedia.org/wiki/Kapparot) - [Jüdische Allgemeine: Kapparot – ein umstrittenes Ritual](https://www.juedische-allgemeine.de/religion/kapparot-ein-umstrittenes-ritual/)

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer... [mehr]

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Messianische Juden und Judenchristen unterscheiden sich vor allem in ihrer historischen Einordnung und ihrer religiösen Identität: **Messianische Juden** Das sind Menschen jüdischer Herkunft (oder solche, die sich dem Judentum kulturell zugehörig fühlen), die an Jesus (hebräisch: Jeschua) als den Messias glauben. Sie sehen sich selbst weiterhin als Juden, halten oft jüdische Traditionen und Feste, interpretieren diese aber im Licht des Glaubens an Jesus als Messias. Messianische Gemeinden entstanden vor allem im 20. Jahrhundert, besonders in den USA und Israel. Sie werden vom traditionellen Judentum meist nicht als jüdisch anerkannt, sondern als eine Form des Christentums betrachtet. Mehr dazu: [Messianisches Judentum – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Messianisches_Judentum) **Judenchristen** Das ist ein historischer Begriff für die ersten Anhänger Jesu im 1. Jahrhundert, die Juden waren und Jesus als den Messias anerkannten. Sie bildeten die Urgemeinde in Jerusalem und hielten sich weiterhin an das jüdische Gesetz (Tora), unterschieden sich aber von anderen Juden durch ihren Glauben an Jesus. Im Laufe der Jahrhunderte verschmolzen die meisten Judenchristen mit der entstehenden nichtjüdischen (heidnischen) Christenheit oder verschwanden als eigenständige Gruppe. Mehr dazu: [Judenchristen – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Judenchristen) **Zusammengefasst:** - Messianische Juden: Moderne Bewegung, jüdische Identität + Glaube an Jesus als Messias, existiert heute. - Judenchristen: Historische Gruppe der ersten Jesus-Anhänger jüdischer Herkunft, im 1.–4. Jahrhundert. Die Begriffe sind also zeitlich und inhaltlich unterschiedlich geprägt.

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Das Judentum teilt sowohl mit dem Islam als auch mit dem Christentum viele Gemeinsamkeiten, da alle drei zu den sogenannten abrahamitischen Religionen gehören. Dennoch gibt es Unterschiede in der... [mehr]

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Das Judentum teilt sowohl mit dem Islam als auch mit dem Christentum viele Gemeinsamkeiten, da alle drei zu den sogenannten abrahamitischen Religionen gehören. Dennoch gibt es Unterschiede in der Nähe der jeweiligen Glaubenssysteme: **Gemeinsamkeiten mit dem Christentum:** - Das Christentum ist aus dem Judentum hervorgegangen. - Beide teilen das Alte Testament (Tanach im Judentum, Altes Testament im Christentum) als heilige Schrift. - Viele ethische und moralische Grundsätze sind ähnlich. - Beide Religionen haben eine lange gemeinsame Geschichte und viele kulturelle Überschneidungen, besonders im westlichen Kulturkreis. **Gemeinsamkeiten mit dem Islam:** - Der Islam sieht sich wie das Judentum als strengen Monotheismus (Glaube an einen einzigen Gott). - Beide lehnen die Vorstellung der Dreifaltigkeit ab, die im Christentum zentral ist. - Viele Speisevorschriften und Reinheitsgebote ähneln sich (z. B. koscher im Judentum, halal im Islam). - Ähnliche Gebetspraktiken und Fastenzeiten (z. B. Ramadan im Islam, Jom Kippur im Judentum). - Beide Religionen haben eine starke Betonung auf Gesetz und Lebensführung (Halacha im Judentum, Scharia im Islam). - Der Islam erkennt viele jüdische Propheten an (z. B. Abraham, Moses). **Fazit:** In theologischer und praktischer Hinsicht hat das Judentum mit dem Islam oft mehr Gemeinsamkeiten (z. B. Gottesbild, religiöse Praxis, Gesetzestreue) als mit dem Christentum. Kulturell und historisch ist das Judentum dem Christentum jedoch sehr verbunden, da das Christentum aus dem Judentum hervorgegangen ist und beide lange Zeiträume gemeinsam in Europa verbracht haben. Weitere Informationen findest du z. B. auf den Seiten von [Religionswissenschaftlichen Portalen](https://www.bpb.de/themen/religion/abrahamitische-religionen/).

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Der Begriff „legende Rabbiner“ bezieht sich meist auf besonders berühmte, einflussreiche oder sagenumwobene jüdische Gelehrte und religiöse Führer, die im Judentum eine... [mehr]

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Der Begriff „legende Rabbiner“ bezieht sich meist auf besonders berühmte, einflussreiche oder sagenumwobene jüdische Gelehrte und religiöse Führer, die im Judentum eine herausragende Rolle gespielt haben. Oft sind mit „legendär“ auch Geschichten, Überlieferungen oder Wunder verbunden, die sich um diese Persönlichkeiten ranken. Hier einige bekannte Beispiele: 1. **Rabbi Akiva (ca. 50–135 n. Chr.)** Einer der bedeutendsten Tannaiten (frühe rabbinische Gelehrte), der maßgeblich zur Entwicklung der mündlichen Tora beitrug. 2. **Rabbi Schimon bar Jochai (2. Jahrhundert)** Traditionell als Autor des mystischen Werks „Sohar“ angesehen und eine zentrale Figur in der Kabbala. 3. **Rabbi Hillel der Ältere (ca. 110 v. Chr.–10 n. Chr.)** Bekannt für seine Weisheit und seine goldene Regel: „Was dir verhasst ist, das tue deinem Nächsten nicht an.“ 4. **Der Maharal von Prag (Rabbi Jehuda Löw, 1520–1609)** Berühmt für seine philosophischen Werke und die Legende vom Golem, den er angeblich erschaffen haben soll. 5. **Der Baal Schem Tov (Rabbi Israel ben Elieser, 1700–1760)** Begründer des Chassidismus, einer spirituellen Erneuerungsbewegung im osteuropäischen Judentum. Diese Rabbiner sind nicht nur wegen ihrer Gelehrsamkeit, sondern auch wegen der Legenden und Geschichten, die sich um sie ranken, als „legendär“ bekannt.

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Nein, es gibt keine allgemeine Regel im Judentum, die die Verwendung des Pluszeichens (+) verbietet oder einschränkt. In manchen orthodoxen jüdischen Schulen, insbesondere in Israel, wird je... [mehr]

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Nein, es gibt keine allgemeine Regel im Judentum, die die Verwendung des Pluszeichens (+) verbietet oder einschränkt. In manchen orthodoxen jüdischen Schulen, insbesondere in Israel, wird jedoch gelegentlich das Pluszeichen im Mathematikunterricht durch ein anderes Symbol (wie z.B. ﬩) ersetzt. Der Grund dafür ist, dass das Pluszeichen dem christlichen Kreuz ähnelt, und einige streng religiöse Gruppen möchten religiöse Symbole anderer Religionen vermeiden. Dies ist jedoch keine religiöse Vorschrift, sondern eine kulturelle Praxis, die nur in bestimmten, meist sehr orthodoxen Kreisen vorkommt. Im Alltag und in der Mehrheit der jüdischen Gemeinschaften weltweit wird das Pluszeichen ganz normal verwendet.

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Im Judentum ist das Zeichnen eines Kreuzes als religiöses Symbol unüblich, da das Kreuz vor allem ein zentrales Symbol des Christentums ist. Juden verwenden stattdessen andere Symbole, wie z... [mehr]

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Im Judentum ist das Zeichnen eines Kreuzes als religiöses Symbol unüblich, da das Kreuz vor allem ein zentrales Symbol des Christentums ist. Juden verwenden stattdessen andere Symbole, wie zum Beispiel den Davidstern (Magen David) oder die Menora. Wenn du dich auf das Zeichnen eines Zeichens als Unterschrift oder zur Markierung beziehst (zum Beispiel bei Prüfungen oder Formularen), gibt es eine historische Praxis, dass manche Juden statt eines Kreuzes (X) einen Kreis (O) machen. Dies stammt aus Zeiten, in denen das Kreuz als christliches Symbol verstanden wurde und Juden vermeiden wollten, ein christliches Zeichen zu verwenden. Daher wurde manchmal ein Kreis als neutrales Zeichen gewählt. Heutzutage ist diese Praxis jedoch selten und nicht mehr weit verbreitet. In den meisten Fällen machen Juden wie alle anderen Menschen auch ein Kreuz (X) als Markierung, ohne dass dies religiöse Bedeutung hat. Zusammengefasst: Ja, historisch gab es diese Praxis vereinzelt, aber sie ist heute kaum noch gebräuchlich.

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Das Christentum ist historisch aus dem Judentum hervorgegangen, wird aber heute als eigenständige Religion betrachtet. Ursprünglich war Jesus von Nazareth Jude, und seine ersten Anhänge... [mehr]

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Das Christentum ist historisch aus dem Judentum hervorgegangen, wird aber heute als eigenständige Religion betrachtet. Ursprünglich war Jesus von Nazareth Jude, und seine ersten Anhänger waren ebenfalls Juden. Viele zentrale christliche Glaubensinhalte, wie der Glaube an den einen Gott und die Bedeutung der hebräischen Bibel (im Christentum das Alte Testament), stammen aus dem Judentum. Allerdings unterscheidet sich das Christentum in wesentlichen Punkten vom Judentum, insbesondere im Glauben an Jesus als den Messias und Sohn Gottes, was im Judentum abgelehnt wird. Auch die christliche Theologie, Sakramente und die Vorstellung von Erlösung unterscheiden sich deutlich. Zusammengefasst: Das Christentum ist keine „neue Variante“ des Judentums, sondern eine eigenständige Religion, die sich aus dem Judentum entwickelt hat und viele seiner Traditionen und Schriften übernommen, aber auch grundlegend verändert hat.

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Der Begriff „Schickse“ (auch „Shiksa“ geschrieben) stammt aus dem Jiddischen und wird traditionell von einigen Juden verwendet, um nichtjüdische Frauen zu bezeichnen. Ursp... [mehr]

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Der Begriff „Schickse“ (auch „Shiksa“ geschrieben) stammt aus dem Jiddischen und wird traditionell von einigen Juden verwendet, um nichtjüdische Frauen zu bezeichnen. Ursprünglich leitet sich das Wort vom hebräischen „sheketz“ ab, was „unrein“ oder „etwas Unreines“ bedeutet. Im Laufe der Zeit hat sich die Bedeutung jedoch gewandelt und wird heute meist einfach als Bezeichnung für eine nichtjüdische Frau verwendet, oft mit einem abwertenden oder spöttischen Unterton. Der Grund, warum nichtjüdische Frauen als „Schicksen“ bezeichnet werden, liegt in der traditionellen jüdischen Religions- und Sozialstruktur. Im Judentum spielt die Zugehörigkeit zur eigenen Gemeinschaft eine große Rolle, insbesondere bei der Partnerwahl. Die Heirat mit Nichtjuden war und ist in vielen jüdischen Gemeinden religiös und kulturell problematisch, da sie als Gefahr für die Bewahrung der eigenen Identität und Tradition gesehen wird. Der Begriff „Schickse“ ist jedoch umstritten und wird heute vielfach als beleidigend oder diskriminierend empfunden. Viele Juden lehnen die Verwendung dieses Begriffs ab, da er Vorurteile und Ausgrenzung fördert. Weitere Informationen: - [Wikipedia: Schickse](https://de.wikipedia.org/wiki/Schickse) - [Jüdische Allgemeine: Was ist eine Schickse?](https://www.juedische-allgemeine.de/kultur/was-ist-eine-schickse/) Zusammengefasst: Nichtjüdische Frauen werden im traditionellen Sprachgebrauch einiger Juden als „Schicksen“ bezeichnet, weil sie nicht zur jüdischen Gemeinschaft gehören. Der Begriff ist jedoch negativ konnotiert und sollte mit Vorsicht verwendet werden.

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Das höchste Heiligtum der Juden war der Tempel in Jerusalem, insbesondere der sogenannte Erste und Zweite Tempel. Heute gilt die Klagemauer (Westmauer des ehemaligen Tempels) als das wichtigste H... [mehr]

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Das höchste Heiligtum der Juden war der Tempel in Jerusalem, insbesondere der sogenannte Erste und Zweite Tempel. Heute gilt die Klagemauer (Westmauer des ehemaligen Tempels) als das wichtigste Heiligtum, da der Tempel selbst nicht mehr existiert.

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Im Judentum wird Jesus von Nazareth nicht als Gottessohn oder Messias anerkannt. Die Ablehnung Jesu als Gottessohn beruht auf mehreren theologischen und historischen Argumenten: 1. **Messias-Erwartun... [mehr]

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Im Judentum wird Jesus von Nazareth nicht als Gottessohn oder Messias anerkannt. Die Ablehnung Jesu als Gottessohn beruht auf mehreren theologischen und historischen Argumenten: 1. **Messias-Erwartung:** Im Judentum gibt es klare Vorstellungen darüber, was der Messias sein und tun wird. Der Messias soll ein menschlicher Nachkomme König Davids sein, der das jüdische Volk sammelt, den Tempel in Jerusalem wieder aufbaut, Frieden bringt und die Welt zur Erkenntnis Gottes führt. Da diese Erwartungen nach jüdischer Auffassung zu Jesu Lebzeiten nicht erfüllt wurden, wird er nicht als Messias anerkannt. 2. **Gottesbild:** Das Judentum betont den strengen Monotheismus (Schma Jisrael: „Höre Israel, der Ewige ist unser Gott, der Ewige ist einzig“ – 5. Mose 6,4). Die Vorstellung, dass Gott Mensch werden könnte oder einen „Sohn“ im wörtlichen Sinne hat, widerspricht dem jüdischen Gottesverständnis. 3. **Prophetie und Offenbarung:** Nach jüdischer Lehre ist die Tora (die fünf Bücher Mose) die endgültige und vollständige Offenbarung Gottes an das jüdische Volk. Spätere Offenbarungen oder neue Bündnisse, wie sie im Christentum angenommen werden, werden nicht akzeptiert. 4. **Historische Entwicklung:** Die Trennung zwischen Judentum und Christentum erfolgte erst nach Jesu Tod. Die jüdische Gemeinschaft hat Jesus als religiöse Autorität nicht anerkannt und seine Lehren nicht übernommen. Diese Argumente sind zentrale Bestandteile der jüdischen Theologie und erklären, warum das Judentum Jesus nicht als Gottessohn oder Messias sieht. Weitere Informationen findest du beispielsweise bei der [Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland](https://www.zentralratderjuden.de/) oder auf [Jüdische Allgemeine](https://www.juedische-allgemeine.de/).