Wartezeit in der Bibel?

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Wartezeit in der Bibel?

Antwort

Verwandte Fragen

Ist die Bibel wahr?

Was sagt die Bibel über Menschen mit Behinderung?

Wo steht in der Bibel, wie wir Dankbarkeit einüben können?

Was bedeutet: Aber Samuel kannte den Herrn noch nicht, und des Herrn Wort war ihm noch nicht offenbart?

Was bedeutet im 1. Samuel 3, dass die Lampe Gottes noch nicht verloschen war?

Wie wird der Bibeltext ‚Wo Aas ist, da sammeln sich die Geier‘ ausgelegt?

Ist das Einzelsündenbekenntnis in der katholischen Beichte biblisch vorgeschrieben?

Wann wird Jesus erstmals im zeitlichen Verlauf in der Bibel erwähnt?

Kommt Jesus im Alten Testament vor?

Was versteht die Katholische Kirche unter der historisch-kritischen Methode und wie bewertet sie diese?

Accepted Answer

In der Bibel wird das Konzept der Wartezeit in verschiedenen Kontexten behandelt. Oft wird es als eine Zeit des Wartens auf Gottes Eingreifen oder auf die Erfüllung von Verheißungen dargestellt. Beispiele hierfür sind: 1. **Abraham und Sara**: Sie warteten viele Jahre auf die Erfüllung der Verheißung, dass sie einen Sohn bekommen würden (1. Mose 12-21). 2. **Die Israeliten in Ägypten**: Sie warteten lange auf die Befreiung aus der Sklaverei, bis Gott durch Mose handelte (2. Mose). 3. **Die Jünger**: Nach der Auferstehung Jesu warteten sie in Jerusalem auf die Verheißung des Heiligen Geistes (Apostelgeschichte 1-2). In vielen dieser Geschichten wird das Warten als eine Zeit des Glaubens, der Geduld und der Vorbereitung dargestellt. Es wird oft betont, dass Geduld und Vertrauen in Gott während dieser Zeiten wichtig sind.

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Ob die Bibel „wahr“ ist, hängt stark von der Perspektive ab, aus der man sie betrachtet. Für viele Gläubige ist die Bibel das inspirierte Wort Gottes und damit wahr im relig... [mehr]

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Ob die Bibel „wahr“ ist, hängt stark von der Perspektive ab, aus der man sie betrachtet. Für viele Gläubige ist die Bibel das inspirierte Wort Gottes und damit wahr im religiösen und spirituellen Sinn. Sie dient als Grundlage für Glauben, Moral und Lebensführung. Aus historisch-wissenschaftlicher Sicht wird die Bibel als eine Sammlung von Texten betrachtet, die über viele Jahrhunderte hinweg entstanden sind. Historiker und Bibelwissenschaftler analysieren die Bibel kritisch, vergleichen sie mit archäologischen Funden und anderen historischen Quellen. Dabei zeigt sich, dass manche biblischen Geschichten historische Bezüge haben, andere eher als religiöse Erzählungen oder Mythen verstanden werden. Zusammengefasst: Die Frage nach der Wahrheit der Bibel ist keine rein objektive, sondern hängt von Glauben, Interpretation und wissenschaftlicher Betrachtung ab.

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Die Bibel spricht an verschiedenen Stellen über Menschen mit Behinderungen, wobei die Aussagen je nach Kontext und Zeit unterschiedlich sind. Grundsätzlich lässt sich sagen, dass die Bi... [mehr]

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Die Bibel spricht an verschiedenen Stellen über Menschen mit Behinderungen, wobei die Aussagen je nach Kontext und Zeit unterschiedlich sind. Grundsätzlich lässt sich sagen, dass die Bibel Menschen mit Behinderungen als vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft sieht und ihnen Würde zuspricht. Im Alten Testament gibt es Passagen, in denen Menschen mit bestimmten Behinderungen von bestimmten religiösen Ämtern ausgeschlossen werden (z.B. 3. Mose 21,16-23). Das bedeutet jedoch nicht, dass sie als weniger wertvoll angesehen werden, sondern bezieht sich auf kultische Reinheitsvorschriften, die damals galten. Im Neuen Testament steht die Barmherzigkeit und Zuwendung Jesu im Vordergrund. Jesus begegnet Menschen mit Behinderungen mit Mitgefühl, heilt viele von ihnen und stellt sie in die Mitte der Gemeinschaft (z.B. Markus 2,1-12; Johannes 9,1-7). Er macht deutlich, dass Krankheit oder Behinderung kein Zeichen von Schuld oder Strafe Gottes sind (Johannes 9,1-3). Zentrale Aussagen der Bibel betonen, dass alle Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen sind (Genesis 1,27) und vor Gott gleich wertvoll sind. In Galater 3,28 heißt es: „Da ist weder Jude noch Grieche, da ist weder Sklave noch Freier, da ist weder Mann noch Frau; denn ihr seid alle einer in Christus Jesus.“ Das schließt auch Menschen mit Behinderungen ein. Zusammengefasst: Die Bibel fordert dazu auf, Menschen mit Behinderungen mit Respekt, Mitgefühl und Wertschätzung zu begegnen. Sie sind Teil der Gemeinschaft und von Gott geliebt.

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In der Bibel gibt es zahlreiche Stellen, die dazu anleiten, Dankbarkeit zu üben und ein dankbares Herz zu entwickeln. Konkrete Anweisungen und Beispiele finden sich unter anderem in folgenden Ver... [mehr]

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In der Bibel gibt es zahlreiche Stellen, die dazu anleiten, Dankbarkeit zu üben und ein dankbares Herz zu entwickeln. Konkrete Anweisungen und Beispiele finden sich unter anderem in folgenden Versen: 1. **1. Thessalonicher 5,18:** „Seid dankbar in allen Dingen; denn das ist der Wille Gottes in Christus Jesus für euch.“ → Dieser Vers fordert dazu auf, in allen Lebenslagen Dankbarkeit zu zeigen. 2. **Psalm 100,4:** „Geht zu seinen Toren ein mit Danken, zu seinen Vorhöfen mit Loben; dankt ihm, preist seinen Namen!“ → Hier wird beschrieben, wie man Gott mit Dankbarkeit begegnen kann. 3. **Kolosser 3,15-17:** „Und der Friede Christi regiere in euren Herzen ... und seid dankbar. [...] Tut alles im Namen des Herrn Jesus und dankt Gott, dem Vater, durch ihn.“ → Diese Verse verbinden das tägliche Leben und Handeln mit Dankbarkeit. 4. **Philipper 4,6:** „Sorgt euch um nichts, sondern in allen Dingen lasst eure Bitten in Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott kundwerden.“ → Dankbarkeit soll ein Bestandteil des Gebetslebens sein. 5. **Epheser 5,20:** „Sagt allezeit für alles dem Gott und Vater Dank im Namen unseres Herrn Jesus Christus.“ → Dankbarkeit wird als dauerhafte Haltung empfohlen. Diese und weitere Bibelstellen zeigen, dass Dankbarkeit in Gebeten, im Alltag und im Umgang mit anderen Menschen eingeübt werden kann. Die Bibel ermutigt dazu, Dankbarkeit bewusst zu praktizieren, unabhängig von den äußeren Umständen.

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Die Aussage „Aber Samuel kannte den HERRN noch nicht, und des HERRN Wort war ihm noch nicht offenbart“ stammt aus dem Alten Testament, genauer aus 1. Samuel 3,7. Sie beschreibt die Situati... [mehr]

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Die Aussage „Aber Samuel kannte den HERRN noch nicht, und des HERRN Wort war ihm noch nicht offenbart“ stammt aus dem Alten Testament, genauer aus 1. Samuel 3,7. Sie beschreibt die Situation des jungen Samuel, bevor er zum Propheten berufen wurde. Bedeutung im Kontext: - **„Samuel kannte den HERRN noch nicht“** bedeutet, dass Samuel bis zu diesem Zeitpunkt noch keine persönliche, direkte Erfahrung mit Gott gemacht hatte. Er war zwar im Tempel und diente dort, aber er hatte Gott noch nicht auf eine Weise erlebt, wie es Propheten tun – also durch eine direkte Offenbarung oder Ansprache. - **„Des HERRN Wort war ihm noch nicht offenbart“** heißt, dass Samuel noch keine göttliche Botschaft oder Vision empfangen hatte. In der damaligen Zeit war es etwas Besonderes, wenn Gott direkt zu jemandem sprach oder sich offenbarte. Zusammengefasst: Samuel war zwar gläubig und diente Gott, aber er hatte noch keine persönliche Begegnung mit Gott oder eine prophetische Offenbarung erhalten. Das ändert sich im weiteren Verlauf der Geschichte, als Gott ihn ruft und ihm seine erste Botschaft anvertraut.

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Die Formulierung „die Lampe Gottes war noch nicht verloschen“ stammt aus 1. Samuel 3,3. Der Vers beschreibt die Situation, als der junge Samuel im Tempel schlief, bevor Gott ihn rief. Die... [mehr]

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Die Formulierung „die Lampe Gottes war noch nicht verloschen“ stammt aus 1. Samuel 3,3. Der Vers beschreibt die Situation, als der junge Samuel im Tempel schlief, bevor Gott ihn rief. Die „Lampe Gottes“ bezieht sich auf den Leuchter (Menora), der im Heiligtum stand und dessen Licht nach den Vorschriften (vgl. 2. Mose 27,20-21) die ganze Nacht über brennen sollte. Die Aussage, dass die Lampe Gottes „noch nicht verloschen“ war, hat sowohl eine praktische als auch eine symbolische Bedeutung: 1. **Praktisch:** Es war noch Nacht oder früher Morgen, denn die Lampe brannte üblicherweise von Abend bis zum Morgen. Das gibt einen Hinweis auf die Tageszeit, als Gott Samuel rief. 2. **Symbolisch:** Die Lampe Gottes steht auch für die Gegenwart Gottes und das geistliche Licht in Israel. Dass sie „noch nicht verloschen“ war, kann als Hinweis darauf verstanden werden, dass Gottes Offenbarung und Wirken in Israel noch nicht aufgehört hatten, obwohl es eine Zeit geistlicher Dunkelheit war. Der Vers im Zusammenhang (1. Samuel 3,3 nach Lutherbibel 2017): > „Und die Lampe Gottes war noch nicht erloschen, und Samuel hatte sich gelegt im Tempel des HERRN, wo die Lade Gottes war.“ Weitere Informationen findest du z.B. bei [bibleserver.com](https://www.bibleserver.com/LUT/1.Samuel3%2C3).

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Die Aussage „Wo das Aas ist, da sammeln sich die Geier“ stammt aus der Bibel, genauer aus Matthäus 24,28 (und ähnlich in Lukas 17,37). Der Vers lautet in der Lutherübersetzu... [mehr]

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Die Aussage „Wo das Aas ist, da sammeln sich die Geier“ stammt aus der Bibel, genauer aus Matthäus 24,28 (und ähnlich in Lukas 17,37). Der Vers lautet in der Lutherübersetzung: „Wo das Aas ist, da sammeln sich die Geier.“ (Manche Übersetzungen sprechen auch von „Adlern“.) Die Auslegung dieses Bibelverses ist vielfältig, aber im Kontext von Matthäus 24 spricht Jesus über das Ende der Zeiten, das Gericht und seine Wiederkunft. Die Aussage ist ein Bildwort: So wie sich Geier (oder Adler) unweigerlich dort versammeln, wo ein toter Körper liegt, so werden sich die Zeichen des Gerichts oder das Kommen des Menschensohnes unübersehbar und unausweichlich zeigen. Es ist also ein Hinweis darauf, dass das Kommen Jesu für alle offensichtlich sein wird – so wie niemand das Zusammentreffen der Geier über einem Aas übersehen kann. Zusammengefasst: Der Vers bedeutet bildlich, dass das Gericht oder das Kommen Jesu nicht verborgen bleibt, sondern für alle klar erkennbar sein wird. Die Geier stehen dabei als Zeichen für das Unvermeidliche und Offensichtliche.

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Die katholische Kirche lehrt, dass das Einzelsündenbekenntnis (also das persönliche Bekenntnis der einzelnen schweren Sünden vor einem Priester) im Sakrament der Beichte notwendig ist.... [mehr]

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Die katholische Kirche lehrt, dass das Einzelsündenbekenntnis (also das persönliche Bekenntnis der einzelnen schweren Sünden vor einem Priester) im Sakrament der Beichte notwendig ist. Diese Praxis stützt sich auf die kirchliche Tradition und die Auslegung bestimmter Bibelstellen, auch wenn die Bibel selbst keine detaillierte Beichtform vorschreibt. **Biblische Grundlage:** Die katholische Kirche verweist vor allem auf Johannes 20,22-23: „Empfangt den Heiligen Geist! Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert.“ Hier sieht die Kirche die Bevollmächtigung der Apostel (und ihrer Nachfolger, der Priester), Sünden zu vergeben. Damit ein Priester aber beurteilen kann, ob und welche Sünden vergeben werden können, ist nach katholischer Lehre ein konkretes Bekenntnis notwendig. **Kirchliche Entwicklung:** Die Praxis des Einzelsündenbekenntnisses entwickelte sich im Laufe der Kirchengeschichte. In den ersten Jahrhunderten gab es verschiedene Formen der Buße, darunter auch öffentliche Bußriten. Ab dem 7. Jahrhundert setzte sich das private, individuelle Bekenntnis vor einem Priester durch, besonders unter dem Einfluss der irischen Mönche. **Kirchenrecht:** Das Kirchenrecht (CIC, can. 960) schreibt das Einzelsündenbekenntnis für schwere Sünden vor: „Die Einzelbeichte und Lossprechung bilden das einzige ordentliche Mittel, durch das ein Gläubiger, der sich einer schweren Sünde bewusst ist, mit Gott und der Kirche versöhnt wird.“ **Zusammenfassung:** Die Bibel schreibt keine bestimmte Beichtform explizit vor, aber die katholische Kirche sieht im Auftrag Jesu an die Apostel und in der kirchlichen Tradition die Grundlage für das Einzelsündenbekenntnis. Die konkrete Form der Beichte ist also eine kirchliche Entwicklung, die sich auf biblische Prinzipien stützt, aber nicht wörtlich aus der Bibel übernommen ist. Weitere Informationen findest du z.B. auf der offiziellen Seite der [Deutschen Bischofskonferenz](https://www.dbk.de/themen/beichte-und-bussakrament).

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Jesus wird im zeitlichen Verlauf der Bibel erstmals im Neuen Testament erwähnt. Die erste namentliche Erwähnung findet sich im Matthäusevangelium, Kapitel 1, Vers 1: „Dies ist da... [mehr]

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Jesus wird im zeitlichen Verlauf der Bibel erstmals im Neuen Testament erwähnt. Die erste namentliche Erwähnung findet sich im Matthäusevangelium, Kapitel 1, Vers 1: „Dies ist das Buch der Geschichte Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams.“ Das Matthäusevangelium steht am Anfang des Neuen Testaments. Im Alten Testament wird Jesus nicht namentlich genannt, allerdings gibt es dort prophetische Hinweise und Verheißungen auf den kommenden Messias, die Christen auf Jesus beziehen. Die erste direkte Erwähnung von Jesus als Person erfolgt jedoch im Neuen Testament mit Beginn der Evangelien.

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Im Alten Testament wird Jesus nicht namentlich erwähnt, da es lange vor seiner Geburt verfasst wurde. Allerdings gibt es im Christentum die Auffassung, dass viele Stellen im Alten Testament proph... [mehr]

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Im Alten Testament wird Jesus nicht namentlich erwähnt, da es lange vor seiner Geburt verfasst wurde. Allerdings gibt es im Christentum die Auffassung, dass viele Stellen im Alten Testament prophetisch auf das Kommen des Messias hinweisen, den Christen mit Jesus identifizieren. Beispiele dafür sind Prophezeiungen wie Jesaja 7,14 („Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären...“) oder Micha 5,1 („Und du, Bethlehem... aus dir soll mir der kommen, der in Israel Herr sei“). Im Judentum hingegen werden diese Stellen anders interpretiert und nicht auf Jesus bezogen. Zusammengefasst: Jesus wird im Alten Testament nicht direkt erwähnt, aber Christen sehen in bestimmten Texten Hinweise auf ihn.

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Die historisch-kritische Methode ist ein wissenschaftliches Verfahren zur Erforschung biblischer Texte. Sie untersucht die Entstehung, Überlieferung und ursprüngliche Bedeutung der biblische... [mehr]

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Die historisch-kritische Methode ist ein wissenschaftliches Verfahren zur Erforschung biblischer Texte. Sie untersucht die Entstehung, Überlieferung und ursprüngliche Bedeutung der biblischen Schriften, indem sie historische, literarische und sprachliche Aspekte analysiert. Ziel ist es, den ursprünglichen Sinn der Texte im Kontext ihrer Zeit zu erschließen. **Einschätzung durch die Katholische Kirche:** Die Katholische Kirche erkennt die historisch-kritische Methode grundsätzlich als wertvolles Instrument an. Besonders seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) und dem Dokument *Dei Verbum* wird betont, dass die Bibelauslegung sowohl den göttlichen Ursprung als auch die menschlichen Verfasser und deren geschichtlichen Kontext berücksichtigen muss. In der Päpstlichen Bibelkommission (*Die Interpretation der Bibel in der Kirche*, 1993) wird die historisch-kritische Methode ausdrücklich gewürdigt, da sie hilft, den Text besser zu verstehen. Gleichzeitig warnt die Kirche davor, sich ausschließlich auf diese Methode zu verlassen. Sie betont, dass die Bibel auch als Wort Gottes gelesen werden muss und der Glaube sowie die kirchliche Tradition bei der Auslegung eine zentrale Rolle spielen. **Zusammengefasst:** Die historisch-kritische Methode wird von der Katholischen Kirche als wichtiges, aber nicht alleiniges Werkzeug zur Bibelauslegung angesehen. Sie soll im Zusammenspiel mit dem Glauben und der kirchlichen Lehre genutzt werden.