Welche Vorbehalte gibt es gegenüber dem Buddhismus?

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Welche Vorbehalte gibt es gegenüber dem Buddhismus?

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Sollte bei der Frage 'Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?' auch thematisiert werden, ob es Gott überhaupt gibt?

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Wer ist der Medizinbuddha?

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Es gibt verschiedene Vorbehalte gegenüber dem Buddhismus, die je nach kulturellem, religiösem oder individuellem Hintergrund variieren können. Einige häufige Vorbehalte sind: 1. **Missverständnisse über die Lehren**: Viele Menschen haben ein ungenaues Verständnis der buddhistischen Lehren, insbesondere der Konzepte von Nirvana und Anatta (Nicht-Selbst), was zu Vorurteilen führen kann. 2. **Religiöse Konkurrenz**: In stark religiösen Gesellschaften kann der Buddhismus als Bedrohung für die vorherrschenden Glaubenssysteme wahrgenommen werden, was zu Ablehnung oder Vorurteilen führt. 3. **Kulturelle Unterschiede**: Die asiatischen Wurzeln des Buddhismus und seine Praktiken können für Menschen aus anderen Kulturen fremd oder unverständlich erscheinen. 4. **Apathie oder Fatalismus**: Kritiker argumentieren manchmal, dass buddhistische Lehren zu einer passiven Haltung gegenüber dem Leben führen können, da sie das Konzept des Loslassens betonen. 5. **Kommerzialisierung**: In westlichen Ländern wird der Buddhismus manchmal als kommerzialisiert oder vereinfacht wahrgenommen, was zu Skepsis gegenüber der Authentizität der Praktiken führt. 6. **Politische Aspekte**: In einigen Ländern, in denen der Buddhismus eine dominante Religion ist, gibt es Vorbehalte gegenüber der politischen Rolle, die buddhistische Institutionen spielen, insbesondere wenn sie in Konflikte verwickelt sind. Diese Vorbehalte sind nicht universell und können je nach Kontext unterschiedlich stark ausgeprägt sein.

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད... [mehr]

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད་, bskyed rim, skt. utpatti-krama):** In dieser Phase visualisiert der Praktizierende sich selbst als eine Gottheit (Yidam) und stellt sich die Umgebung als reines Mandala vor. Ziel ist es, die gewohnte Wahrnehmung der eigenen Identität und der Welt zu transformieren und die erleuchteten Qualitäten der Gottheit zu verinnerlichen. Die Praxis umfasst Visualisation, Rezitation von Mantras und das Entwickeln von Mitgefühl und Weisheit. **Vollendungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་, rdzogs rim, skt. sampanna-krama):** Hier werden die subtilen Energien (Winde, Kanäle, Tropfen) des Körpers direkt transformiert. Ziel ist es, die letztendliche Natur des Geistes – Leerheit und Klarheit – unmittelbar zu erfahren. Methoden sind z.B. Tummo (innere Hitze), Traum-Yoga oder die Praxis des klaren Lichts. **Zusammengefasst:** - **Entstehungsphase:** Transformation durch Visualisation und Identifikation mit einer Gottheit. - **Vollendungsphase:** Direkte Arbeit mit dem subtilen Körper und dem Geist, um die Natur des Geistes zu realisieren. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Generation_stage) oder [Study Buddhism](https://studybuddhism.com/de/fortgeschrittene-studien/tantra/grundlagen/die-zwei-stufen-der-tantrischen-praxis).

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besond... [mehr]

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besonders dadurch aus, dass es Methoden zur Transformation von Körper, Sprache und Geist nutzt, um in einem einzigen Leben die vollständige Erleuchtung zu erlangen. Kernmerkmale sind: - **Direkte Arbeit mit subtilen Energien**: Anuttarayoga-Tantra lehrt spezielle Techniken, um mit den sogenannten „subtilen Körpern“ (Energiekanäle, Windenergien, Tropfen) zu arbeiten. - **Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit**: Die Praxis verbindet intensive Glückseligkeitserfahrungen mit der Erkenntnis der Leerheit (Shunyata). - **Geheime und fortgeschrittene Methoden**: Es beinhaltet Praktiken wie die Erzeugungs- und Vollendungsstufe, die in anderen Tantra-Klassen nicht in dieser Tiefe vorkommen. - **Ziel: Erleuchtung im jetzigen Leben**: Während andere Wege oft viele Lebenszeiten benötigen, betont Anuttarayoga-Tantra die Möglichkeit, in diesem Leben das Ziel zu erreichen. Diese Kombination aus Tiefe, Komplexität und Zielsetzung macht das Anuttarayoga-Tantra einzigartig innerhalb der buddhistischen Praxiswege.

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Deity Yoga ist eine zentrale Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. Dabei handelt es sich um eine Meditationsform, bei der sich der Praktizierende mit einer erleuchtet... [mehr]

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Deity Yoga ist eine zentrale Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. Dabei handelt es sich um eine Meditationsform, bei der sich der Praktizierende mit einer erleuchteten Gottheit (Deity), auch Yidam genannt, identifiziert. Ziel ist es, die erleuchteten Qualitäten dieser Gottheit – wie Mitgefühl, Weisheit oder Kraft – in sich selbst zu entwickeln. Im Deity Yoga visualisiert man die Gottheit entweder vor sich (Front Generation) oder stellt sich vor, selbst diese Gottheit zu sein (Self Generation). Begleitet wird die Praxis oft von Mantras, Mudras (Handgesten) und speziellen Ritualen. Die Gottheiten sind dabei keine „Götter“ im westlichen Sinne, sondern symbolisieren verschiedene Aspekte des erleuchteten Geistes. Das Ziel von Deity Yoga ist es, die eigene Buddha-Natur zu erkennen und zu verwirklichen, indem man die Trennung zwischen sich selbst und der erleuchteten Qualität der Gottheit auflöst.

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhoga... [mehr]

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhogakaya ist der „Genusskörper“ oder „Körper der vollkommenen Freude“, der in bestimmten buddhistischen Traditionen als eine Form des Buddha verstanden wird, die für fortgeschrittene Bodhisattvas sichtbar ist. Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya im Sinne einer einzelnen, einzigartigen Erscheinung. Vielmehr kann jeder Buddha einen Sambhogakaya besitzen. In der Mahayana-Tradition wird beispielsweise oft von verschiedenen Sambhogakaya-Buddhas gesprochen, wie etwa Amitabha oder Vairocana, die jeweils in ihren eigenen Reinen Landen wirken. Zusammengefasst: Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya, sondern jeder Buddha kann einen Sambhogakaya haben.

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Ja, wenn das Thema „Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?“ auch Menschen ansprechen soll, die sich als gottfern empfinden oder Zweifel an der Existenz Gottes haben, ist es sinnvol... [mehr]

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Ja, wenn das Thema „Wie vertiefe ich meine Verbundenheit mit Gott?“ auch Menschen ansprechen soll, die sich als gottfern empfinden oder Zweifel an der Existenz Gottes haben, ist es sinnvoll, zunächst die Frage nach der Existenz Gottes anzusprechen. Für viele Menschen die Grundlage einer Beziehung oder Verbundenheit mit Gott die Überzeugung, dass es Gott überhaupt gibt. Ohne diese Grundlage kann das Thema der Vertiefung der Verbundenheit abstrakt oder wenig relevant erscheinen. In einer Diskussion oder einem Vortrag zu diesem Thema könnte es daher hilfreich sein, zunächst Raum für Fragen und Zweifel zu lassen, unterschiedliche Gottesvorstellungen zu thematisieren und auch Argumente oder persönliche Erfahrungen zur Existenz Gottes einzubeziehen. So können sich auch Menschen angesprochen fühlen, die sich mit dem Glauben (noch) schwer tun oder auf der Suche sind.

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Die römisch-katholische Kirche versteht die Messe (auch Eucharistiefeier genannt) als das zentrale und höchste liturgische Geschehen ihres Glaubens. Mit der Messe will sie Folgendes aussagen... [mehr]

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Die römisch-katholische Kirche versteht die Messe (auch Eucharistiefeier genannt) als das zentrale und höchste liturgische Geschehen ihres Glaubens. Mit der Messe will sie Folgendes aussagen und verwirklichen: 1. **Gedächtnis des letzten Abendmahls**: Die Messe ist die Feier des letzten Abendmahls Jesu mit seinen Jüngern, bei dem er Brot und Wein als seinen Leib und sein Blut gab. Die Kirche glaubt, dass Jesus selbst die Feier der Eucharistie eingesetzt hat mit den Worten: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“ 2. **Vergegenwärtigung des Opfers Christi**: In der Messe wird nach katholischem Verständnis das einmalige Opfer Jesu am Kreuz sakramental gegenwärtig gesetzt, nicht wiederholt. Die Gläubigen nehmen daran teil und verbinden ihr Leben mit dem Opfer Christi. 3. **Danksagung und Lobpreis**: Das Wort „Eucharistie“ bedeutet Danksagung. Die Messe ist ein Akt des Dankes und Lobpreises an Gott für das Heil, das durch Jesus Christus geschenkt wurde. 4. **Gemeinschaft der Gläubigen**: Die Messe bringt die Gemeinschaft der Gläubigen mit Christus und untereinander zum Ausdruck. Sie ist Zeichen und Mittel der Einheit der Kirche. 5. **Stärkung für das Leben**: Durch den Empfang der Kommunion (Leib und Blut Christi) sollen die Gläubigen geistlich gestärkt werden, um als Christen in der Welt zu leben. Zusammengefasst: Die Messe ist für die römisch-katholische Kirche das zentrale Zeichen der Gegenwart Christi, der Liebe Gottes und der Gemeinschaft der Kirche. Sie ist Quelle und Höhepunkt des kirchlichen Lebens.

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher... [mehr]

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher Bestandteil der frühen indischen Vajrayana-Traditionen, sondern entstanden im tibetischen Kontext. Die systematische Praxis der vier Grundübungen wurde etwa ab dem 11. bis 12. Jahrhundert in Tibet eingeführt, insbesondere durch die großen Übersetzer und Meister wie Marpa Lotsawa (1012–1097) und Gampopa (1079–1153). In den Schulen der Kagyü-, Nyingma- und später auch der Sakya- und Gelug-Tradition wurden die ngöndro-Praxen als vorbereitende Übungen für fortgeschrittene tantrische Praktiken fest etabliert. Zusammengefasst: Die vier Grundübungen (ngöndro) wurden im tibetischen Vajrayana-Buddhismus ab dem 11./12. Jahrhundert eingeführt und systematisiert.

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Ein Yidam ist im Vajrayana-Buddhismus (auch tantrischer Buddhismus genannt) eine Meditationsgottheit oder ein erleuchtetes Wesen, mit dem Praktizierende eine besonders enge spirituelle Verbindung eing... [mehr]

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Ein Yidam ist im Vajrayana-Buddhismus (auch tantrischer Buddhismus genannt) eine Meditationsgottheit oder ein erleuchtetes Wesen, mit dem Praktizierende eine besonders enge spirituelle Verbindung eingehen. Der Yidam dient als zentrales Meditationsobjekt und wird als Manifestation der erleuchteten Qualitäten des Geistes betrachtet. Durch Visualisierung, Rezitation von Mantras und andere tantrische Praktiken identifiziert sich der Praktizierende mit dem Yidam, um die eigenen erleuchteten Eigenschaften zu entwickeln und Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung zu überwinden. Bekannte Yidams sind zum Beispiel Chenrezig (Avalokiteshvara), Tara oder Vajrakilaya. Weitere Informationen findest du z.B. auf [Wikipedia – Yidam](https://de.wikipedia.org/wiki/Yidam).

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Im Buddhismus (wie auch im Hinduismus) ist die Silbe "Shri" (auch "Sri" geschrieben, Sanskrit: श्री) ein Ehrentitel und ein Symbol für Glück, Wohlstand, Schönheit un... [mehr]

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Im Buddhismus (wie auch im Hinduismus) ist die Silbe "Shri" (auch "Sri" geschrieben, Sanskrit: श्री) ein Ehrentitel und ein Symbol für Glück, Wohlstand, Schönheit und Heiligkeit. Sie wird oft als Präfix vor Namen von Gottheiten, heiligen Texten oder verehrten Personen verwendet, um Respekt und Verehrung auszudrücken. Im Kontext buddhistischer Mantras und Texte steht "Shri" für Fülle, Glanz und spirituelle Kraft. Besonders im Vajrayana-Buddhismus findet sich die Silbe häufig in Mantras, zum Beispiel im bekannten Mantra "Om Mani Padme Hum" in der erweiterten Form "Om Mani Padme Hum Shri". Zusammengefasst: "Shri" ist ein Ausdruck von Ehrerbietung und steht für positive, glücksverheißende Qualitäten.

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Der Medizinbuddha, auch bekannt als Bhaisajyaguru (Sanskrit: भैषज्यगुरु), ist eine bedeutende Figur im Mahayana-Buddhismus. Er gilt als der Buddha der Heilung und Medizin. In der buddhistischen Tradit... [mehr]

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Der Medizinbuddha, auch bekannt als Bhaisajyaguru (Sanskrit: भैषज्यगुरु), ist eine bedeutende Figur im Mahayana-Buddhismus. Er gilt als der Buddha der Heilung und Medizin. In der buddhistischen Tradition wird er als heilender Buddha verehrt, der Krankheiten lindert, Leiden beseitigt und den Weg zur Erleuchtung weist. Der Medizinbuddha wird oft mit blauer Haut dargestellt und hält eine Schale mit Heilkräutern oder eine Myrobalan-Frucht in der Hand. Seine Praxis und Anrufung sind besonders in Tibet, China und Japan verbreitet. Gläubige rezitieren sein Mantra oder führen Rituale durch, um Heilung für sich selbst oder andere zu erbitten. Weitere Informationen findest du beispielsweise auf [Wikipedia – Medizinbuddha](https://de.wikipedia.org/wiki/Medizinbuddha).