Warum widerspricht die Botschaft Jesu der Liebe dem Einsatz von Zwang oder Drohungen mit Strafe, also psychischer Gewalt?

Question

Warum widerspricht die Botschaft Jesu der Liebe dem Einsatz von Zwang oder Drohungen mit Strafe, also psychischer Gewalt?

Antwort

Verwandte Fragen

Warum ist angesichts der Botschaft Jesu im Kontext der Evolution nicht von Erlösung, sondern von Entwicklung in der Liebe zu sprechen?

Gibt es Hinweise dafür, dass Gott liebend und väterlich ist?

Warum hat Gott Jesus nicht vor der Kreuzigung gerettet?

Wer nahm am letzten Abendmahl mit Jesus Christus teil, waren nur Männer anwesend?

Wie ist eine Christin theologisch einzuordnen, die glaubt, dass Gott ihr offenbart hat, dass Jesus nur Sohn ist?

Wo steht in der Bibel 'Die Liebe Christi drängt mich'?

Wurde Jesus in der Bibel angebetet?

Hatte Jesus die Gabe, zukünftige Ereignisse vorherzusagen?

War Jesus ein Hellseher?

Wusste Jesus laut seinen Vorhersagen, dass Juden später in seinem Namen ermordet würden?

Accepted Answer

Die Botschaft Jesu, wie sie in den Evangelien des Neuen Testaments überliefert ist, betont zentrale Werte wie Liebe, Barmherzigkeit, Vergebung und die Achtung der Würde jedes Menschen. Jesus ruft dazu auf, Gott und den Nächsten zu lieben (vgl. Matthäus 22,37-40), Feinde zu vergeben und auf Gewalt zu verzichten (vgl. Matthäus 5,38-48). Zwang durch Drohung mit Strafe, insbesondere wenn er mit psychischer Gewalt einhergeht, steht im Widerspruch zu dieser Botschaft, weil: 1. **Freiwilligkeit der Liebe:** Liebe kann nicht erzwungen werden. Jesus lädt zur Nachfolge ein, aber er zwingt niemanden. Echte Liebe und Glaube entstehen aus freier Entscheidung, nicht aus Angst vor Strafe. 2. **Ablehnung von Gewalt:** Jesus lehnt Gewalt ab, auch psychische Gewalt. Er ruft zur Feindesliebe und zum Verzicht auf Vergeltung auf. 3. **Würde des Menschen:** Die Drohung mit Strafe als Mittel zur Durchsetzung von Glauben oder Moral widerspricht der Achtung vor der Freiheit und Würde des Menschen, die Jesus betont. 4. **Vergebung statt Strafe:** Jesus stellt Vergebung und Barmherzigkeit in den Mittelpunkt, nicht Strafe und Angst. Historisch gesehen wurden in der Kirchengeschichte dennoch oft Drohungen mit Strafe oder Höllenangst als Mittel eingesetzt. Das steht jedoch im Gegensatz zur ursprünglichen Botschaft Jesu, wie sie in den Evangelien dargestellt wird. Viele Theologen und christliche Denominationen betonen heute, dass Glaube und Liebe nicht durch Zwang oder Angst, sondern durch Überzeugung und Freiheit wachsen sollen.

Accepted Answer

Die Aussage, dass es im Kontext der Botschaft Jesu und der Evolution nicht um Erlösung, sondern um Entwicklung in der Liebe geht, verbindet theologische und naturwissenschaftliche Perspektiven.... [mehr]

Accepted Answer

Die Aussage, dass es im Kontext der Botschaft Jesu und der Evolution nicht um Erlösung, sondern um Entwicklung in der Liebe geht, verbindet theologische und naturwissenschaftliche Perspektiven. **1. Evolutionärer Kontext:** Die Evolution beschreibt das Leben als einen fortlaufenden Prozess der Entwicklung und Veränderung. Alles Leben ist auf Wachstum, Anpassung und Entfaltung angelegt. Übertragen auf den Menschen bedeutet das: Wir sind nicht statisch, sondern immer im Werden – körperlich, geistig und auch ethisch. **2. Jesu Botschaft:** Zentral in der Botschaft Jesu ist die Liebe: „Du sollst Gott lieben und deinen Nächsten wie dich selbst“ (vgl. Markus 12,30-31). Jesus ruft dazu auf, sich immer mehr in der Liebe zu entfalten – also in Mitgefühl, Barmherzigkeit, Vergebung und Gerechtigkeit zu wachsen. **3. Erlösung vs. Entwicklung:** Traditionell wird das Christentum oft als Religion der Erlösung verstanden: Der Mensch ist sündig und braucht Rettung (Erlösung) durch Christus. Im Licht der Evolution kann man jedoch argumentieren, dass der Mensch nicht als „fertig“ oder „gefallen“ betrachtet werden muss, sondern als ein Wesen, das sich weiterentwickelt – auch moralisch und spirituell. **4. Entwicklung in der Liebe:** Wenn man Jesu Botschaft evolutionär deutet, steht nicht die einmalige Erlösung im Vordergrund, sondern der Prozess: Der Mensch ist eingeladen, sich immer mehr in der Liebe zu entwickeln. Das Ziel ist nicht ein statischer Zustand der „Erlöstheit“, sondern ein dynamischer Weg des Wachsens in der Liebe – individuell und als Menschheit. **5. Fazit:** Im evolutionären Kontext wird die Botschaft Jesu zu einer Einladung, an der eigenen Entwicklung in der Liebe mitzuwirken. Es geht weniger um das Überwinden einer „Sünde“ durch einen einmaligen Akt der Erlösung, sondern um einen lebenslangen Prozess des Wachsens, Reifens und Liebens. **Weiterführende Links:** - [Wikipedia: Christliche Ethik](https://de.wikipedia.org/wiki/Christliche_Ethik) - [Wikipedia: Evolution und Religion](https://de.wikipedia.org/wiki/Evolution_und_Religion)

Accepted Answer

Die Frage, ob Gott liebend und väterlich ist, wird in verschiedenen Religionen und Weltanschauungen unterschiedlich beantwortet. Es gibt keine naturwissenschaftlichen Beweise für die Eigensc... [mehr]

Accepted Answer

Die Frage, ob Gott liebend und väterlich ist, wird in verschiedenen Religionen und Weltanschauungen unterschiedlich beantwortet. Es gibt keine naturwissenschaftlichen Beweise für die Eigenschaften Gottes, aber zahlreiche Hinweise und Argumente aus religiösen Schriften, philosophischen Überlegungen und persönlichen Erfahrungen: 1. **Religiöse Schriften**: - Im Christentum wird Gott häufig als „Vater“ bezeichnet, etwa im Vaterunser („Unser Vater im Himmel…“, Matthäus 6,9). Die Bibel betont an vielen Stellen Gottes Liebe zu den Menschen, z.B. im 1. Johannesbrief 4,8: „Gott ist Liebe.“ - Auch im Judentum und Islam gibt es Vorstellungen von Gottes Barmherzigkeit und Fürsorge, etwa im Koran, wo Gott als „der Barmherzige, der Gnädige“ beschrieben wird. 2. **Philosophische Argumente**: - Einige Philosophen argumentieren, dass die Existenz von Moral, Mitgefühl und Liebe im Menschen auf einen liebenden Ursprung hindeuten könnte. - Das sogenannte „anthropische Prinzip“ besagt, dass das Universum so beschaffen ist, dass Leben möglich ist, was manche als Hinweis auf einen wohlwollenden Schöpfer deuten. 3. **Persönliche Erfahrungen**: - Viele Gläubige berichten von Erfahrungen, in denen sie sich von Gott geliebt oder geführt fühlen. Solche subjektiven Erlebnisse werden oft als Bestätigung eines liebenden Gottes gedeutet. 4. **Kritische Perspektiven**: - Es gibt auch Gegenargumente, etwa das Leid in der Welt, das manche als Hinweis auf einen gleichgültigen oder nicht existenten Gott sehen. Fazit: Es gibt zahlreiche Hinweise aus Religion, Philosophie und persönlicher Erfahrung, die für einen liebenden und väterlichen Gott sprechen. Ein objektiver, wissenschaftlicher Beweis existiert jedoch nicht. Die Antwort hängt daher stark von der eigenen Weltanschauung und Glaubenshaltung ab.

Accepted Answer

In der christlichen Theologie wird die Kreuzigung Jesu als zentrales Ereignis verstanden, das einen tiefen Sinn hat. Nach christlichem Glauben war es Gottes Wille, dass Jesus den Tod am Kreuz erleidet... [mehr]

Accepted Answer

In der christlichen Theologie wird die Kreuzigung Jesu als zentrales Ereignis verstanden, das einen tiefen Sinn hat. Nach christlichem Glauben war es Gottes Wille, dass Jesus den Tod am Kreuz erleidet, um die Menschheit von Sünde und Tod zu erlösen. Die Kreuzigung wird als Opfer verstanden, durch das Jesus stellvertretend für die Menschen leidet und stirbt, um Versöhnung zwischen Gott und den Menschen zu ermöglichen. Im Neuen Testament, insbesondere in den Evangelien, wird berichtet, dass Jesus selbst wusste, was auf ihn zukommt, und dass er diesen Weg freiwillig gegangen ist (z.B. Markus 10,45; Johannes 10,17-18). In der Szene im Garten Gethsemane bittet Jesus zwar darum, dass das "Leiden an ihm vorübergehen möge", unterwirft sich aber letztlich dem Willen Gottes (Matthäus 26,39). Zusammengefasst: Nach christlichem Verständnis hat Gott Jesus nicht vor der Kreuzigung gerettet, weil gerade dieses Opfer notwendig war, um die Erlösung der Menschen zu ermöglichen. Die Kreuzigung und die anschließende Auferstehung gelten als Sieg über Sünde und Tod und als Zeichen von Gottes Liebe zu den Menschen.

Accepted Answer

Am letzten Abendmahl, wie es in den Evangelien des Neuen Testaments beschrieben wird, nahmen nach biblischer Überlieferung die zwölf Apostel gemeinsam mit Jesus Christus teil. Die Namen dies... [mehr]

Accepted Answer

Am letzten Abendmahl, wie es in den Evangelien des Neuen Testaments beschrieben wird, nahmen nach biblischer Überlieferung die zwölf Apostel gemeinsam mit Jesus Christus teil. Die Namen dieser zwölf Männer sind: Simon Petrus, Andreas, Jakobus (Sohn des Zebedäus), Johannes, Philippus, Bartholomäus, Matthäus, Thomas, Jakobus (Sohn des Alphäus), Thaddäus (auch Judas, Sohn des Jakobus genannt), Simon der Zelot und Judas Iskariot. Die Evangelien berichten nicht explizit von weiteren Teilnehmern. In der christlichen Tradition und Kunst wird das letzte Abendmahl meist als reines Männermahl dargestellt, da nur die zwölf Apostel namentlich erwähnt werden (z. B. Matthäus 26,17–29; Markus 14,12–25; Lukas 22,7–23; Johannes 13,1–30). Historisch ist es jedoch nicht völlig auszuschließen, dass auch andere Jüngerinnen und Jünger anwesend waren, da Jesus oft in größeren Gruppen unterwegs war und Frauen wie Maria Magdalena, Maria (Mutter des Jakobus) und andere zu seinem engeren Kreis gehörten (vgl. Lukas 8,1–3). Die Evangelien machen dazu aber keine konkreten Angaben für das letzte Abendmahl. Fazit: Nach biblischer Überlieferung nahmen am letzten Abendmahl nur Männer (die zwölf Apostel) teil. Ob tatsächlich ausschließlich Männer anwesend waren, lässt sich historisch nicht mit letzter Sicherheit sagen, aber die Quellenlage spricht dafür.

Accepted Answer

Eine Christin, die glaubt, Gott habe ihr offenbart, dass Jesus „nur Sohn“ sei, vertritt eine persönliche Glaubensüberzeugung, die von der klassischen christlichen Lehre abweichen... [mehr]

Accepted Answer

Eine Christin, die glaubt, Gott habe ihr offenbart, dass Jesus „nur Sohn“ sei, vertritt eine persönliche Glaubensüberzeugung, die von der klassischen christlichen Lehre abweichen kann. In den meisten traditionellen christlichen Konfessionen – etwa im Katholizismus, in der Orthodoxie und in den meisten protestantischen Kirchen – wird Jesus als Sohn Gottes verstanden, der zugleich göttlich ist und Teil der Dreifaltigkeit (Trinität): Vater, Sohn und Heiliger Geist. Wenn jemand sagt, Jesus sei „nur Sohn“, könnte das bedeuten, dass sie seine Göttlichkeit oder seine Gleichstellung mit Gott dem Vater infrage stellt. Das erinnert an Positionen wie den Arianismus, eine im 4. Jahrhundert verbreitete Lehre, die Jesus als geschaffenes Wesen und nicht als wesensgleich mit Gott betrachtete. Diese Lehre wurde von den meisten Kirchen als häretisch (abweichend von der offiziellen Lehre) abgelehnt. Wie man eine solche Person sieht, hängt vom Standpunkt ab: - **Aus Sicht der traditionellen Kirchen**: Ihre Auffassung würde als theologisch problematisch oder als Irrlehre angesehen werden, da sie dem Bekenntnis zur Dreifaltigkeit widerspricht. - **Aus persönlicher Sicht**: Jeder Mensch hat das Recht auf eine eigene Glaubensüberzeugung. In vielen Freikirchen oder individuellen Glaubensgemeinschaften gibt es unterschiedliche Interpretationen. - **Im Dialog**: Es wäre wichtig, nachzufragen, was genau sie mit „nur Sohn“ meint, da dies unterschiedlich verstanden werden kann. Zusammengefasst: Ihre Sichtweise weicht von der klassischen christlichen Lehre ab, ist aber Ausdruck ihrer persönlichen Glaubensüberzeugung. Wie sie gesehen wird, hängt davon ab, welche theologische Tradition oder Gemeinschaft man als Maßstab nimmt.

Accepted Answer

Der Satz „Die Liebe Christi drängt uns“ steht im 2. Korintherbrief, Kapitel 5, Vers 14. Die genaue Formulierung in der Lutherbibel 2017 lautet: „Denn die Liebe Christi drä... [mehr]

Accepted Answer

Der Satz „Die Liebe Christi drängt uns“ steht im 2. Korintherbrief, Kapitel 5, Vers 14. Die genaue Formulierung in der Lutherbibel 2017 lautet: „Denn die Liebe Christi drängt uns, weil wir überzeugt sind, dass einer für alle gestorben ist, also sind sie alle gestorben.“ Hier findest du die Stelle im Kontext: [2. Korinther 5,14 bei bibleserver.com](https://www.bibleserver.com/LUT/2.Korinther5%2C14)

Accepted Answer

Ja, in der Bibel gibt es mehrere Stellen, an denen Jesus angebetet wird. Im Neuen Testament wird das griechische Wort „proskyneo“ verwendet, das sowohl „anbeten“ als auch &bdqu... [mehr]

Accepted Answer

Ja, in der Bibel gibt es mehrere Stellen, an denen Jesus angebetet wird. Im Neuen Testament wird das griechische Wort „proskyneo“ verwendet, das sowohl „anbeten“ als auch „sich verneigen“ bedeuten kann. Beispiele: - Die Weisen aus dem Morgenland beten Jesus als Kind an (Matthäus 2,11). - Ein geheilter Blinder betet Jesus an (Johannes 9,38). - Nach der Auferstehung beten ihn die Jünger an (Matthäus 28,9.17). - Die Jünger im Boot beten Jesus an, nachdem er den Sturm gestillt hat (Matthäus 14,33). Diese Stellen zeigen, dass Jesus im Neuen Testament als würdig zur Anbetung dargestellt wird. In der christlichen Theologie wird dies als Hinweis auf seine göttliche Natur verstanden.

Accepted Answer

In den Evangelien des Neuen Testaments wird Jesus mehrfach als jemand dargestellt, der zukünftige Ereignisse voraussagen kann. Beispiele dafür sind seine Ankündigungen über seinen... [mehr]

Accepted Answer

In den Evangelien des Neuen Testaments wird Jesus mehrfach als jemand dargestellt, der zukünftige Ereignisse voraussagen kann. Beispiele dafür sind seine Ankündigungen über seinen eigenen Tod und seine Auferstehung (z.B. Markus 8,31), die Zerstörung des Tempels in Jerusalem (Markus 13,1–2) oder das Kommen des „Menschensohns“ am Ende der Zeiten (Matthäus 24). Im christlichen Glauben wird dies oft als eine besondere Gabe oder Fähigkeit Jesu verstanden, die mit seiner göttlichen Natur zusammenhängt. Viele Christen glauben, dass Jesus als Sohn Gottes allwissend ist und daher auch zukünftige Ereignisse kennt. In der theologischen Auslegung wird dies als Teil seiner göttlichen Eigenschaften gesehen. Historisch-kritische Bibelforschung sieht solche Aussagen teilweise auch als nachträgliche Deutungen der Evangelisten, die Ereignisse im Rückblick als Prophezeiungen Jesu darstellen. Zusammengefasst: Nach christlicher Überzeugung hatte Jesus die Gabe, zukünftige Ereignisse zu wissen und vorherzusagen. Wie dies genau zu verstehen ist, hängt von der jeweiligen theologischen oder historischen Sichtweise ab.

Accepted Answer

In den Evangelien des Neuen Testaments werden Jesus verschiedene Fähigkeiten zugeschrieben, darunter auch das Wissen um zukünftige Ereignisse oder verborgene Gedanken anderer Menschen. Manch... [mehr]

Accepted Answer

In den Evangelien des Neuen Testaments werden Jesus verschiedene Fähigkeiten zugeschrieben, darunter auch das Wissen um zukünftige Ereignisse oder verborgene Gedanken anderer Menschen. Manche Interpretationen sehen darin Hinweise auf hellseherische Fähigkeiten. In der christlichen Theologie wird dies jedoch meist nicht als "Hellseherei" im modernen, esoterischen Sinn verstanden, sondern als Ausdruck seiner göttlichen Natur oder als Gabe des Heiligen Geistes. Der Begriff "Hellseher" ist zudem kulturell und religiös unterschiedlich belegt. Während Hellseher im heutigen Sprachgebrauch oft mit Wahrsagern oder Medien assoziiert werden, wird Jesus im christlichen Glauben als Sohn Gottes und Prophet gesehen, dessen Wissen und Handeln auf göttlicher Offenbarung beruhen. Ob Jesus als Hellseher bezeichnet werden kann, hängt also stark von der jeweiligen religiösen oder weltanschaulichen Perspektive ab. In der christlichen Tradition wird er in der Regel nicht als Hellseher, sondern als göttlicher Lehrer und Erlöser verstanden.

Accepted Answer

Die Frage, ob Jesus wusste, dass in seinem Namen später Juden ermordet werden würden, ist komplex und berührt sowohl theologische als auch historische Aspekte. Aus christlicher Sicht w... [mehr]

Accepted Answer

Die Frage, ob Jesus wusste, dass in seinem Namen später Juden ermordet werden würden, ist komplex und berührt sowohl theologische als auch historische Aspekte. Aus christlicher Sicht wird Jesus im Neuen Testament als jemand dargestellt, der bestimmte zukünftige Ereignisse voraussagen konnte, insbesondere in Bezug auf sein eigenes Leben, den Tempel in Jerusalem und das Schicksal seiner Jünger. Es gibt jedoch keine biblische Überlieferung, in der Jesus explizit voraussagt, dass in seinem Namen Juden verfolgt oder ermordet werden würden. Historisch betrachtet fanden viele Verfolgungen und Morde an Juden im Mittelalter und in der Neuzeit unter Berufung auf das Christentum statt. Diese Taten stehen jedoch im klaren Widerspruch zu den ethischen Lehren Jesu, wie sie in den Evangelien überliefert sind. Ob Jesus als historische Person tatsächlich wusste oder vorhersehen konnte, was Jahrhunderte nach seinem Tod in seinem Namen geschehen würde, ist eine Frage, die sich letztlich nicht eindeutig beantworten lässt. Sie hängt stark von religiösen Überzeugungen und der jeweiligen theologischen Auslegung ab. Weitere Informationen zu diesem Thema findest du beispielsweise auf [Wikipedia: Jesus von Nazaret](https://de.wikipedia.org/wiki/Jesus_von_Nazaret) und [Wikipedia: Geschichte der Judenverfolgung](https://de.wikipedia.org/wiki/Geschichte_der_Judenverfolgung).