Warum ist angesichts der Botschaft Jesu im Kontext der Evolution nicht von Erlösung, sondern von Entwicklung in der Liebe zu sprechen?

Question

Warum ist angesichts der Botschaft Jesu im Kontext der Evolution nicht von Erlösung, sondern von Entwicklung in der Liebe zu sprechen?

Antwort

Verwandte Fragen

In welcher Form hat Jesus Christus als Mensch seine Liebe gezeigt?

War Jesus laut Joh 18,36 ein Außerirdischer oder was bedeutet 'nicht von dieser Welt'?

Wie wird Lehm mit der Menschheit und Jesus in Verbindung gebracht?

Entstanden Kulte und Religionen zur Erklärung des Unerklärbaren, und gibt es bis heute einen Beweis für Götter?

Wie nennen Christen in Syrien Jesus?

Wie verbreitet ist unter Christen die Ansicht, Jesus als Propheten zu sehen?

War Jesus der Gottessohn und somit Gott auf Erden oder sehen ihn nur Christen so, während andere Religionen ihn als bedeutende Persönlichkeit, aber nicht als Gott betrachten?

Wer war Jesus von Nazareth und welche Rolle spielt er als Religionsstifter zwischen Gottessohn, Gesandtem und Propheten?

Hat Jesus behauptet, Gottes Sohn zu sein, und wie sehen Judentum und Islam diese Aussage?

Warum kam Jesus erst vor 2000 Jahren?

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Die Aussage, dass es im Kontext der Botschaft Jesu und der Evolution nicht um Erlösung, sondern um Entwicklung in der Liebe geht, verbindet theologische und naturwissenschaftliche Perspektiven. **1. Evolutionärer Kontext:** Die Evolution beschreibt das Leben als einen fortlaufenden Prozess der Entwicklung und Veränderung. Alles Leben ist auf Wachstum, Anpassung und Entfaltung angelegt. Übertragen auf den Menschen bedeutet das: Wir sind nicht statisch, sondern immer im Werden – körperlich, geistig und auch ethisch. **2. Jesu Botschaft:** Zentral in der Botschaft Jesu ist die Liebe: „Du sollst Gott lieben und deinen Nächsten wie dich selbst“ (vgl. Markus 12,30-31). Jesus ruft dazu auf, sich immer mehr in der Liebe zu entfalten – also in Mitgefühl, Barmherzigkeit, Vergebung und Gerechtigkeit zu wachsen. **3. Erlösung vs. Entwicklung:** Traditionell wird das Christentum oft als Religion der Erlösung verstanden: Der Mensch ist sündig und braucht Rettung (Erlösung) durch Christus. Im Licht der Evolution kann man jedoch argumentieren, dass der Mensch nicht als „fertig“ oder „gefallen“ betrachtet werden muss, sondern als ein Wesen, das sich weiterentwickelt – auch moralisch und spirituell. **4. Entwicklung in der Liebe:** Wenn man Jesu Botschaft evolutionär deutet, steht nicht die einmalige Erlösung im Vordergrund, sondern der Prozess: Der Mensch ist eingeladen, sich immer mehr in der Liebe zu entwickeln. Das Ziel ist nicht ein statischer Zustand der „Erlöstheit“, sondern ein dynamischer Weg des Wachsens in der Liebe – individuell und als Menschheit. **5. Fazit:** Im evolutionären Kontext wird die Botschaft Jesu zu einer Einladung, an der eigenen Entwicklung in der Liebe mitzuwirken. Es geht weniger um das Überwinden einer „Sünde“ durch einen einmaligen Akt der Erlösung, sondern um einen lebenslangen Prozess des Wachsens, Reifens und Liebens. **Weiterführende Links:** - [Wikipedia: Christliche Ethik](https://de.wikipedia.org/wiki/Christliche_Ethik) - [Wikipedia: Evolution und Religion](https://de.wikipedia.org/wiki/Evolution_und_Religion)

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Jesus Christus hat Seine Liebe in vielfältiger Weise gezeigt, als Er als Mensch auf der Erde lebte. Besonders deutlich wird Seine Liebe durch folgende Aspekte: 1. **Selbstloser Dienst an den Men... [mehr]

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Jesus Christus hat Seine Liebe in vielfältiger Weise gezeigt, als Er als Mensch auf der Erde lebte. Besonders deutlich wird Seine Liebe durch folgende Aspekte: 1. **Selbstloser Dienst an den Menschen:** Jesus kümmerte sich um Kranke, Ausgegrenzte und Bedürftige. Er heilte, tröstete und nahm sich der Menschen an, unabhängig von ihrem gesellschaftlichen Status (z.B. Markus 1,40-45; Johannes 4,7-26). 2. **Vergebung und Annahme:** Er vergab Sündern und zeigte ihnen, dass sie von Gott angenommen sind (z.B. Johannes 8,1-11; Lukas 19,1-10). 3. **Lehre von der Nächstenliebe:** Jesus lehrte, dass das höchste Gebot die Liebe zu Gott und zum Nächsten ist (Matthäus 22,37-40). 4. **Opfer am Kreuz:** Die größte Form Seiner Liebe zeigte Jesus, indem Er freiwillig den Tod am Kreuz auf sich nahm, um die Menschen mit Gott zu versöhnen (Johannes 15,13; Römer 5,8). Diese Handlungen und Lehren machen deutlich, dass Jesus Seine Liebe durch praktische Hilfe, Vergebung, Annahme und das ultimative Opfer für die Menschheit gezeigt hat.

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Die Aussage Jesu in Johannes 18,36 („Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“) wird häufig diskutiert und unterschiedlich interpretiert. Wörtlich sagt Jesus dort: „Mei... [mehr]

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Die Aussage Jesu in Johannes 18,36 („Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“) wird häufig diskutiert und unterschiedlich interpretiert. Wörtlich sagt Jesus dort: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ Daraus zu schließen, Jesus habe sich selbst als Außerirdischen bezeichnet, ist jedoch nicht im Sinne des biblischen Kontextes und der theologischen Auslegung. Im Kontext des Johannesevangeliums und der damaligen Zeit bedeutet „nicht von dieser Welt“ vielmehr, dass Jesu Herrschaft und sein Königtum einen anderen Ursprung und eine andere Qualität haben als die irdischen, politischen Reiche. Er spricht davon, dass sein Reich nicht auf Gewalt, Macht oder weltlichen Strukturen basiert, sondern auf göttlichen Prinzipien wie Liebe, Gerechtigkeit und Wahrheit. Die meisten christlichen Ausleger verstehen diese Aussage so, dass Jesus betont, dass sein Auftrag und seine Autorität von Gott kommen und nicht von menschlichen Institutionen oder Mächten. Es geht also um eine geistliche Dimension, nicht um eine außerirdische Herkunft im Sinne von „aus dem Weltall“. Zusammengefasst: Mit „nicht von dieser Welt“ meint Jesus, dass sein Königtum göttlichen Ursprungs ist und sich von den weltlichen Reichen grundlegend unterscheidet – nicht, dass er ein Außerirdischer im modernen Sinn wäre.

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Lehm spielt in vielen Kulturen und Religionen eine symbolische Rolle, insbesondere im Zusammenhang mit der Schöpfung des Menschen. In der Bibel, speziell im Alten Testament, wird beschrieben, das... [mehr]

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Lehm spielt in vielen Kulturen und Religionen eine symbolische Rolle, insbesondere im Zusammenhang mit der Schöpfung des Menschen. In der Bibel, speziell im Alten Testament, wird beschrieben, dass Gott den Menschen aus Erde bzw. Lehm formte: - **Altes Testament (Genesis 2,7):** „Da bildete Gott, der HERR, den Menschen aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens; so wurde der Mensch eine lebendige Seele.“ Hier steht „Staub vom Erdboden“, was oft als Lehm oder Ton interpretiert wird. - **Symbolik:** Lehm steht für die irdische Herkunft des Menschen, seine Vergänglichkeit und seine Formbarkeit durch Gott. Im Zusammenhang mit **Jesus** gibt es eine bekannte Stelle im Neuen Testament: - **Johannes 9,6-7:** Jesus heilt einen Blindgeborenen, indem er aus Speichel und Erde (Lehm) einen Brei macht, diesen auf die Augen des Mannes streicht und ihn dann zum Teich Siloah schickt, wo er sich wäscht und wieder sehen kann. Diese Handlung erinnert an die Schöpfungsgeschichte und symbolisiert, dass Jesus schöpferische Macht besitzt. **Zusammengefasst:** - Lehm steht in der Bibel für die Schöpfung des Menschen durch Gott. - Jesus verwendet Lehm bei einer Heilung, was seine göttliche Macht und Verbindung zur Schöpfung unterstreicht. Weitere Informationen findest du z.B. auf [bibelwissenschaft.de](https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/32513/).

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Du hast recht: Im Verlauf der Menschheitsgeschichte entstanden Kulte und Religionen oft als Erklärungsversuche für Phänomene, die sich Menschen damals nicht anders erklären konnten... [mehr]

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Du hast recht: Im Verlauf der Menschheitsgeschichte entstanden Kulte und Religionen oft als Erklärungsversuche für Phänomene, die sich Menschen damals nicht anders erklären konnten – etwa Naturereignisse, Leben und Tod oder das Schicksal. Die Vorstellung von Göttern oder einer höheren Macht diente dabei häufig als Antwort auf das Unerklärliche und gab Halt, Gemeinschaft und Sinn. Bis heute gibt es keinen wissenschaftlichen Beweis für die Existenz eines Gottes oder mehrerer Götter. Die Frage nach der Existenz einer höheren Macht bleibt eine Glaubensfrage und ist Gegenstand von Philosophie, Theologie und persönlicher Überzeugung. Wissenschaftlich betrachtet gibt es bislang keine empirischen Belege, die die Existenz von Gott oder Göttern eindeutig bestätigen oder widerlegen könnten. Religionen und spirituelle Überzeugungen sind daher vor allem Ausdruck kultureller, sozialer und individueller Bedürfnisse und Erfahrungen.

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Jesus wird von den Christen in Syrien meist „Jasuʿ“ (يسوع) genannt. Das ist die arabische Form des Namens Jesus, die vor allem von arabischsprachigen Christen verwendet wird. In liturgisch... [mehr]

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Jesus wird von den Christen in Syrien meist „Jasuʿ“ (يسوع) genannt. Das ist die arabische Form des Namens Jesus, die vor allem von arabischsprachigen Christen verwendet wird. In liturgischen oder kirchlichen Kontexten, besonders bei syrisch-orthodoxen oder syrisch-katholischen Christen, kann auch die aramäische Form „Jeschua“ (ܝܫܘܥ) verwendet werden. Beide Bezeichnungen beziehen sich auf Jesus Christus, wie er im Christentum verehrt wird.

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Unter Christen ist die Sichtweise, Jesus lediglich als Propheten anzusehen, sehr selten und entspricht nicht der klassischen christlichen Lehre. Die überwältigende Mehrheit der christlichen... [mehr]

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Unter Christen ist die Sichtweise, Jesus lediglich als Propheten anzusehen, sehr selten und entspricht nicht der klassischen christlichen Lehre. Die überwältigende Mehrheit der christlichen Konfessionen – darunter Katholiken, Orthodoxe und die meisten Protestanten – glauben, dass Jesus der Sohn Gottes, der Messias und Teil der Dreifaltigkeit (Trinität) ist. In diesen Glaubensrichtungen wird Jesus als Gott selbst verehrt, nicht nur als Prophet. Die Vorstellung, Jesus ausschließlich als Propheten zu betrachten, findet sich eher im Islam und in einigen anderen Religionen, aber nicht im Mainstream-Christentum. Es gibt allerdings einige wenige christliche Gruppen oder theologische Strömungen (z.B. Unitarier oder bestimmte liberale Theologen), die Jesus primär als einen von Gott gesandten Menschen, Lehrer oder Propheten sehen. Diese Gruppen sind jedoch zahlenmäßig sehr klein und stehen außerhalb der traditionellen christlichen Lehre. Zusammengefasst: Die Sicht, Jesus nur als Propheten zu sehen, ist unter Christen äußerst selten und wird von den großen Kirchen abgelehnt.

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Die Vorstellung, dass Jesus der Sohn Gottes und somit Gott selbst ist, ist tatsächlich ein zentrales Glaubensbekenntnis im Christentum. Nach christlicher Lehre, insbesondere im Neuen Testament, w... [mehr]

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Die Vorstellung, dass Jesus der Sohn Gottes und somit Gott selbst ist, ist tatsächlich ein zentrales Glaubensbekenntnis im Christentum. Nach christlicher Lehre, insbesondere im Neuen Testament, wird Jesus als der Sohn Gottes verstanden, der Mensch wurde, um die Menschheit zu erlösen (siehe z.B. Johannes 1,1-14 und Johannes 3,16). Andere große Weltreligionen sehen Jesus jedoch anders: - **Judentum:** Im Judentum wird Jesus als Mensch betrachtet, aber nicht als Messias oder Gottessohn. Er spielt im jüdischen Glauben keine zentrale Rolle. - **Islam:** Im Islam gilt Jesus (arabisch: Isa) als einer der wichtigsten Propheten, aber nicht als Gott oder Sohn Gottes. Die Vorstellung, dass Gott einen Sohn hat, wird im Koran ausdrücklich abgelehnt (siehe z.B. Sure 4:171). - **Hinduismus und Buddhismus:** In diesen Religionen wird Jesus teilweise als weiser Lehrer oder spirituelle Persönlichkeit anerkannt, aber nicht als Gott oder göttlicher Sohn. Zusammengefasst: Die Vorstellung, dass Jesus Gottessohn und Gott selbst ist, ist eine spezifisch christliche Glaubensüberzeugung. Andere Religionen und viele säkulare Historiker sehen Jesus als bedeutende historische Persönlichkeit, Lehrer oder Propheten, aber nicht als Gott.

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Jesus von Nazareth ist eine zentrale Figur des Christentums und gilt als dessen Begründer. Historisch lebte er vermutlich um das Jahr 4 v. Chr. bis etwa 30/33 n. Chr. im Gebiet des heutigen Israe... [mehr]

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Jesus von Nazareth ist eine zentrale Figur des Christentums und gilt als dessen Begründer. Historisch lebte er vermutlich um das Jahr 4 v. Chr. bis etwa 30/33 n. Chr. im Gebiet des heutigen Israel/Palästina. Die wichtigsten Quellen über sein Leben und Wirken sind die Evangelien des Neuen Testaments, ergänzt durch einige außerbiblische Hinweise. **Historische Person:** Jesus war ein jüdischer Wanderprediger, der in Galiläa und Judäa wirkte. Er verkündete die Nähe des „Reiches Gottes“, rief zur Umkehr und Nächstenliebe auf und wurde wegen seines Wirkens und seiner Botschaft von den römischen Behörden gekreuzigt. **Religiöse Bedeutung und Deutungen:** Sein Platz als Religionsstifter und seine Bedeutung werden in den Weltreligionen unterschiedlich gesehen: - **Im Christentum** wird Jesus als der Christus (Messias), der Sohn Gottes und Teil der Dreifaltigkeit (Trinität) verehrt. Er ist der Erlöser, dessen Tod und Auferstehung den Menschen die Versöhnung mit Gott ermöglicht. Die christliche Theologie sieht in ihm sowohl wahren Gott als auch wahren Menschen. - **Im Judentum** wird Jesus als jüdischer Prediger und möglicherweise als Prophet gesehen, aber nicht als Messias oder Gottessohn. Das Judentum erwartet den Messias noch. - **Im Islam** ist Jesus (arabisch: Isa) einer der wichtigsten Propheten, aber nicht Gottes Sohn. Er wird als Gesandter Gottes verehrt, der die Menschen zur Anbetung des einen Gottes aufrief. Seine Kreuzigung wird im Koran anders dargestellt als im Christentum. **Spannweite der Deutungen:** Die Deutung Jesu reicht also von der Vorstellung eines göttlichen Wesens (Gottessohn, wie im Christentum) bis hin zu einem besonders bedeutenden Menschen, Propheten oder Gesandten Gottes (wie im Islam und teilweise im Judentum). Diese unterschiedlichen Sichtweisen prägen bis heute das Verhältnis der Religionen zueinander und die theologische Diskussion über Jesus von Nazareth. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Wikipedia: Jesus von Nazaret](https://de.wikipedia.org/wiki/Jesus_von_Nazaret).

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Du hast recht: Die Aussage, dass Jesus der „Sohn Gottes“ sei, ist ein zentraler Bestandteil des christlichen Glaubens, wird aber im Judentum und im Islam abgelehnt. **Judentum:** Im Jud... [mehr]

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Du hast recht: Die Aussage, dass Jesus der „Sohn Gottes“ sei, ist ein zentraler Bestandteil des christlichen Glaubens, wird aber im Judentum und im Islam abgelehnt. **Judentum:** Im Judentum wird Jesus nicht als Messias oder Sohn Gottes anerkannt. Die jüdische Theologie betont die Einzigkeit Gottes (Monotheismus) und lehnt jede Vorstellung einer göttlichen Inkarnation oder Trinität ab. Jesus wird, wenn überhaupt, als jüdischer Prediger oder Lehrer gesehen, aber nicht als göttliche Figur. **Islam:** Im Islam gilt Jesus (arabisch: Isa) als einer der wichtigsten Propheten, aber nicht als Sohn Gottes. Der Koran betont ausdrücklich, dass Gott keinen Sohn hat (z.B. Sure 112:3: „Er zeugt nicht und ist nicht gezeugt“). Jesus wird als Mensch und Gesandter Gottes verehrt, aber nicht als göttlich. **Christentum:** Im Christentum ist die Aussage „Dies ist mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe“ (z.B. Matthäus 3,17) ein zentrales Glaubensbekenntnis. Christen glauben, dass Jesus der Sohn Gottes und Teil der Dreifaltigkeit ist. **Fazit:** Die Vorstellung von Jesus als Sohn Gottes ist also ein wesentlicher Unterschied zwischen Christentum auf der einen und Judentum sowie Islam auf der anderen Seite. Weitere Informationen zu den jeweiligen Religionen findest du z.B. auf [Judentum.de](https://www.judentum.de/), [islam.de](https://www.islam.de/) und [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/).

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Die Frage, warum Jesus erst vor etwa 2000 Jahren auf die Welt kam, beschäftigt Theologen und Gläubige seit Jahrhunderten. In der christlichen Theologie gibt es darauf keine abschließen... [mehr]

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Die Frage, warum Jesus erst vor etwa 2000 Jahren auf die Welt kam, beschäftigt Theologen und Gläubige seit Jahrhunderten. In der christlichen Theologie gibt es darauf keine abschließende, wissenschaftlich beweisbare Antwort, sondern verschiedene Deutungen und Glaubensüberzeugungen. Eine häufig zitierte Antwort findet sich im Neuen Testament, im Galaterbrief (Gal 4,4): „Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn...“ Das bedeutet: Nach christlichem Verständnis kam Jesus zu dem Zeitpunkt, den Gott als den richtigen, „erfüllten“ Moment ansah. Warum genau dieser Zeitpunkt gewählt wurde, bleibt letztlich ein Geheimnis Gottes. Theologen wie Pater Karl Wallner und Pfr. Rimmel betonen oft, dass Gott den Menschen die Freiheit lässt, an ihn zu glauben. Der Zeitpunkt der Menschwerdung Jesu ist also nicht zufällig, sondern Teil eines göttlichen Plans, der sich dem menschlichen Verstehen entzieht. Es wird auch argumentiert, dass die damaligen historischen, kulturellen und gesellschaftlichen Bedingungen (z.B. das Römische Reich, die Verbreitungsmöglichkeiten durch Straßen und Sprache) besonders geeignet waren, damit sich die Botschaft Jesu schnell verbreiten konnte. Letztlich bleibt es eine Glaubensfrage: Christen vertrauen darauf, dass Gott den besten Zeitpunkt gewählt hat, auch wenn wir die Gründe nicht vollständig erfassen können. Weitere Informationen findest du z.B. auf [katholisch.de](https://www.katholisch.de/artikel/27299-warum-kam-jesus-erst-vor-2000-jahren).