Was unterscheidet den Glauben an einen unvorstellbaren Gott von einer elf-dimensionalen Stringtheorie?

Question

Was unterscheidet den Glauben an einen unvorstellbaren Gott von einer elf-dimensionalen Stringtheorie?

Antwort

Verwandte Fragen

Was meint Slavoj Žižek mit der Aussage, dass Gott nicht an Gott glaubt?

Wäre Gott noch Gott, wenn er sich mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe?

Kann bei der Annahme eines allwissenden Gottes der freie Wille des Menschen existieren, wenn Gott erst durch menschliches Verhalten etwas erfährt?

Braucht die Menschheit Religionen, um unerklärliche Fragen jenseits der Vernunft zu beantworten, oder ist das ein Generalirrtum?

Brauchen Menschen Religion, um Antworten auf Fragen jenseits der menschlichen Vernunft zu finden?

Schuf Gott den Menschen oder erschuf der Mensch Gott?

Hat Glaube mehr mit Wissen oder mit Vermutung zu tun?

Ist an Träume glauben wie Wind in Säcke einfangen?

Was ist die Theodizee-Frage?

Was unterscheidet Glaubenswahrheiten von überprüfbaren Wahrheiten?

Accepted Answer

Der Glaube an einen nicht beweisbaren, unvorstellbaren Gott und die nicht beweisbare, unvorstellbare elf-dimensionale Stringtheorie unterscheiden sich in mehreren Aspekten: 1. **Natur der Annahme**: Der Glaube an Gott ist oft mit persönlichen, spirituellen oder religiösen Überzeugungen verbunden, die über empirische Beweise hinausgehen. Er kann emotionale und moralische Dimensionen haben. Die Stringtheorie hingegen ist ein wissenschaftliches Modell, das versucht, die fundamentalen Kräfte und Teilchen des Universums zu erklären. Sie basiert auf mathematischen Konzepten und physikalischen Theorien. 2. **Ziel und Anwendung**: Der Glaube an Gott zielt häufig darauf ab, Fragen nach dem Sinn des Lebens, der Moral und der Existenz zu beantworten. Die Stringtheorie hingegen hat das Ziel, eine einheitliche Theorie der Physik zu entwickeln, die die verschiedenen Kräfte und Teilchen im Universum miteinander verbindet. 3. **Methoden der Erkenntnis**: Der Glaube an Gott beruht oft auf persönlichen Erfahrungen, Traditionen und Texten, während die Stringtheorie auf mathematischen Modellen und physikalischen Experimenten basiert. Wissenschaftliche Theorien werden durch empirische Daten und Tests überprüft, während religiöse Überzeugungen oft auf Glauben und nicht auf empirischen Beweisen beruhen. 4. **Falsifizierbarkeit**: Wissenschaftliche Theorien, einschließlich der Stringtheorie, sollten prinzipiell falsifizierbar sein, d.h. es sollte möglich sein, sie durch Experimente oder Beobachtungen zu widerlegen. Religiöse Überzeugungen sind oft nicht falsifizierbar, da sie sich auf metaphysische Annahmen stützen. Insgesamt handelt es sich also um unterschiedliche Bereiche des menschlichen Wissens und Glaubens, die verschiedene Fragen und Bedürfnisse ansprechen.

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Slavoj Žižek beschäftigt sich in seinem Buch „Warum Gott nicht an Gott glaubt“ (Originaltitel: „The Puppet and the Dwarf: The Perverse Core of Christianity“) mit einer rad... [mehr]

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Slavoj Žižek beschäftigt sich in seinem Buch „Warum Gott nicht an Gott glaubt“ (Originaltitel: „The Puppet and the Dwarf: The Perverse Core of Christianity“) mit einer radikalen Lesart des Christentums und der Gottesfrage. Sein zentrales Argument ist, dass das Christentum – anders als oft angenommen – nicht einfach einen allmächtigen, allwissenden Gott propagiert, sondern einen Gott, der selbst einen Mangel, eine Leere, eine „Nicht-Ganzheit“ in sich trägt. Žižek greift dabei auf psychoanalytische und philosophische Theorien zurück, insbesondere auf Hegel und Lacan. Er behauptet, dass im Christentum mit der Kreuzigung Christi ein einzigartiger Moment stattfindet: Gott wird Mensch und stirbt am Kreuz. In diesem Moment erfährt Gott selbst Verlassenheit und Zweifel – „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34). Für Žižek ist das der radikale Kern: Gott selbst erfährt die Abwesenheit Gottes, Gott glaubt in diesem Moment nicht an sich selbst. Damit krempelt Žižek klassische theologische Argumente um. Er sagt nicht, dass Gott nicht existiert, sondern dass der christliche Gott selbst durch einen Akt des Zweifels und der Selbstentäußerung gekennzeichnet ist. Das bedeutet: Der Glaube ist nicht die Gewissheit eines allmächtigen Wesens, sondern das Durchleben von Zweifel, Mangel und Bruch – und das gilt sogar für Gott selbst. Žižek will damit zeigen, dass der wahre Kern des Christentums nicht in der metaphysischen Vorstellung eines perfekten Gottes liegt, sondern in der radikalen Annahme von Mangel, Zweifel und Endlichkeit – und dass dies sogar Gott selbst betrifft. Gott glaubt nicht an Gott, weil er im Moment der Kreuzigung selbst den Zweifel und die Verlassenheit erfährt, die auch den menschlichen Glauben prägen. Mehr zu Slavoj Žižek: https://de.wikipedia.org/wiki/Slavoj_%C5%BDi%C5%BEek

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Die Frage, ob Gott sich mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe und ob er dann noch Gott wäre, berührt einenen Punkt der Theologie und Philosophie. Viele Denker argume... [mehr]

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Die Frage, ob Gott sich mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe und ob er dann noch Gott wäre, berührt einenen Punkt der Theologie und Philosophie. Viele Denker argumentieren, dass das Wesen Gottes per Definition transzendent ist – also jenseits menschlicher Erfahrung und Vernunft liegt. Würde Gott sich vollständig mit menschlicher Logik und Beweisführung erfassen lassen, so wäre er möglicherweise auf das Niveau des menschlichen Verstandes reduziert und verlöre damit seine Transzendenz und Unendlichkeit, die ihn als Gott auszeichnen. Andererseits gibt es philosophische und theologische Strömungen, die versuchen, Gottes Existenz zumindest plausibel zu machen (z.B. durch den ontologischen, kosmologischen oder teleologischen Gottesbeweis). Diese Beweise sind jedoch umstritten und werden oft als unvollständig angesehen, weil sie das Göttliche nicht vollständig erfassen können. Kurz gesagt: Viele vertreten die Ansicht, dass ein Gott, der sich vollständig mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe, nicht mehr der transzendente Gott wäre, wie ihn viele Religionen verstehen. Das Mysterium und die Unergründlichkeit gelten oft als wesentliche Merkmale des Göttlichen.

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Deine Überlegung bezieht sich auf das klassische philosophische Problem des freien Willens im Zusammenhang mit einem allwissenden Gott. Die Argumentation läuft oft so: 1. **Allwissenheit Go... [mehr]

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Deine Überlegung bezieht sich auf das klassische philosophische Problem des freien Willens im Zusammenhang mit einem allwissenden Gott. Die Argumentation läuft oft so: 1. **Allwissenheit Gottes:** Wenn Gott allwissend ist, weiß er alles, was in der Zukunft passieren wird – also auch jede Entscheidung, die ein Mensch treffen wird. 2. **Freier Wille:** Freier Wille bedeutet, dass Menschen echte Wahlmöglichkeiten haben und sich auch anders entscheiden könnten. 3. **Konflikt:** Wenn Gott aber schon im Voraus weiß, wie du dich entscheidest, scheint es, als könntest du dich gar nicht anders entscheiden – sonst hätte Gott sich geirrt, was seiner Allwissenheit widersprechen würde. Deine Aussage „dass Gott erst etwas weiß durch menschliches Verhalten, schließe ich aus“ bedeutet, dass du nicht glaubst, dass Gottes Wissen von menschlichem Verhalten abhängt (also Gott nicht erst durch Beobachtung lernt, was passiert). Das ist die klassische Sicht der Allwissenheit: Gott weiß alles unabhängig von der Zeit und unabhängig davon, was Menschen tun. **Fazit:** Wenn man annimmt, dass Gott wirklich allwissend ist und sein Wissen nicht von menschlichem Verhalten abhängt, dann scheint es tatsächlich so, dass der freie Wille eingeschränkt ist – denn alles steht schon fest und ist Gott bekannt. Viele Philosophen und Theologen haben versucht, dieses Problem zu lösen (z.B. durch den Begriff der „Kompatibilisten“ oder durch die Annahme, dass Gottes Wissen und menschlicher Wille auf eine Weise zusammenpassen, die wir nicht ganz verstehen). Deine Schlussfolgerung ist also eine mögliche, logisch nachvollziehbare Position in dieser Debatte. Es gibt aber auch andere Sichtweisen, die versuchen, beide Annahmen miteinander zu vereinbaren.

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Deine Überlegung spricht einen zentralen Punkt der Religionsphilosophie an: Viele Religionen bieten Antworten auf Fragen, die über das rein Rational-Erklärbare hinausgehen – etwa... [mehr]

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Deine Überlegung spricht einen zentralen Punkt der Religionsphilosophie an: Viele Religionen bieten Antworten auf Fragen, die über das rein Rational-Erklärbare hinausgehen – etwa nach dem Sinn des Lebens, dem Ursprung des Universums oder dem, was nach dem Tod geschieht. Diese Fragen liegen oft jenseits dessen, was die menschliche Vernunft oder Wissenschaft abschließend beantworten kann. Der mögliche „Generalirrtum“, den du ansprichst, könnte darin bestehen, dass Menschen glauben, nur Religionen könnten diese Fragen beantworten, oder dass die Antworten der Religionen notwendigerweise wahr sein müssen, weil sie auf Bereiche zielen, die der Vernunft unzugänglich sind. Kritiker argumentieren, dass dies zu einem Denkfehler führen kann: Nur weil eine Frage schwer oder gar nicht rational zu beantworten ist, heißt das nicht automatisch, dass jede religiöse Antwort darauf richtig oder sinnvoll ist. Philosophisch betrachtet gibt es verschiedene Positionen dazu: - **Religiöser Fideismus:** Die Ansicht, dass Glaube und Vernunft getrennt sind und religiöse Wahrheiten nicht rational begründbar sein müssen. - **Rationalismus:** Die Überzeugung, dass alles, was geglaubt wird, auch einer rationalen Prüfung standhalten sollte. - **Agnostizismus:** Die Haltung, dass viele dieser Fragen prinzipiell unbeantwortbar sind. Ob es ein Irrtum ist, Religionen als einzige oder beste Quelle für Antworten auf „letzte Fragen“ zu sehen, hängt also davon ab, wie man das Verhältnis von Glaube, Vernunft und Wissen bewertet. Die Geschichte zeigt, dass Religionen einerseits Orientierung und Sinn stiften, andererseits aber auch zu Dogmatismus führen können, wenn sie als alleinige Wahrheitsquelle betrachtet werden. Weitere Informationen zu diesem Thema findest du beispielsweise bei [Stanford Encyclopedia of Philosophy – Philosophy of Religion](https://plato.stanford.edu/entries/philosophy-religion/).

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Viele Menschen wenden sich Religionen und dem Glauben an Gott zu, weil sie Antworten auf Fragen suchen, die über das hinausgehen, was mit menschlicher Vernunft, Wissenschaft oder alltägliche... [mehr]

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Viele Menschen wenden sich Religionen und dem Glauben an Gott zu, weil sie Antworten auf Fragen suchen, die über das hinausgehen, was mit menschlicher Vernunft, Wissenschaft oder alltäglicher Erfahrung erklärbar ist. Dazu gehören existenzielle Fragen wie: „Warum existiert das Universum?“, „Was passiert nach dem Tod?“, „Gibt es einen tieferen Sinn des Lebens?“ oder „Warum gibt es Leid?“ Religionen bieten oft Deutungsrahmen, Rituale und Glaubenssätze, die Halt, Trost und Orientierung geben, gerade in Bereichen, in denen rationale Erklärungen an ihre Grenzen stoßen. Für viele Gläubige ist der Glaube an Gott oder eine höhere Macht eine Möglichkeit, mit Unsicherheiten, Ängsten und dem Unerklärlichen umzugehen. Zusammengefasst: Ja, ein Grund, warum Teile der Menschheit Religionen und den Glauben an Gott brauchen, ist das Bedürfnis, Antworten auf Fragen zu finden, die außerhalb des rein Denkbaren oder wissenschaftlich Erklärbaren liegen.

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Die Frage, ob Gott den Menschen schuf oder der Mensch sich Gott (bzw. Götter) erschuf, ist tatsächlich eine der grundlegendsten und ältesten Fragen der Menschheitsgeschichte. Sie berührt sowohl theologische als auch philosophische und anthropologische Bereiche. Aus religiöser Sicht vertreten viele Glaubensrichtungen die Auffassung, dass ein Gott oder mehrere Götter den Menschen erschaffen haben. Diese Sichtweise basiert auf Glauben, religiösen Texten und Traditionen, nicht auf empirisch überprüfbaren Beweisen. Aus wissenschaftlicher und religionswissenschaftlicher Perspektive wird oft argumentiert, dass der Mensch sich im Laufe seiner Entwicklung Götter und Religionen erschaffen hat, um unerklärliche Phänomene zu deuten, Gemeinschaft zu stiften und ethische Regeln zu etablieren. Auch diese Sichtweise lässt sich nicht abschließend beweisen, sondern basiert auf Interpretationen archäologischer, historischer und psychologischer Erkenntnisse. Letztlich bleibt die Frage offen und ist Gegenstand persönlicher Überzeugung, kultureller Prägung und individueller Interpretation. Ein objektiver, beweisbarer Nachweis für die eine oder andere Sichtweise existiert bislang nicht.

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Der Satz „Glaube hat mit Wissen, Verstehen und Erkennen zu tun“ ist tatsächlich umstritten und hängt stark von der Definition des Begriffs „Glaube“ ab. Im alltäglichen Sprachgebrauch wird Glaube oft als das Fürwahrhalten von etwas ohne zwingende Beweise verstanden – also eher als Vermutung oder Vertrauen. In diesem Sinne unterscheidet sich Glaube klar von Wissen, das auf überprüfbaren Fakten und Beweisen basiert. In der Philosophie und Theologie wird Glaube jedoch manchmal weiter gefasst. Dort kann Glaube auch bedeuten, dass jemand auf Basis von Überzeugungen, Erfahrungen oder innerer Erkenntnis etwas für wahr hält, auch wenn es nicht vollständig beweisbar ist. In diesem Zusammenhang kann Glaube durchaus mit Verstehen und Erkennen verbunden sein, weil er auf einer persönlichen Auseinandersetzung mit bestimmten Fragen beruht. Zusammengefasst: - Im alltäglichen Sinn ist Glaube oft näher an Vermutung oder Vertrauen als an Wissen. - In philosophischen oder religiösen Kontexten kann Glaube auch mit Verstehen und Erkennen verbunden sein, weil er auf einer bewussten Entscheidung oder inneren Überzeugung basiert. Die genaue Bedeutung hängt also vom Kontext ab, in dem der Begriff verwendet wird.

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Die Redewendung, die du meinst, lautet: „An Träume glauben ist wie Wind in Säcke einfangen.“ Damit wird ausgedrückt, dass es schwierig oder unmöglich ist, etwas so Fl&u... [mehr]

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Die Redewendung, die du meinst, lautet: „An Träume glauben ist wie Wind in Säcke einfangen.“ Damit wird ausgedrückt, dass es schwierig oder unmöglich ist, etwas so Flüchtiges und Unfassbares wie Träume festzuhalten oder zu kontrollieren.

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Die Theodizee-Frage ist das philosophische und theologische Problem, wie die Existenz von Leid und Bösem in der Welt mit dem Glauben an einen allmächtigen, allwissenden und vollkommen guten... [mehr]

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Die Theodizee-Frage ist das philosophische und theologische Problem, wie die Existenz von Leid und Bösem in der Welt mit dem Glauben an einen allmächtigen, allwissenden und vollkommen guten Gott vereinbar ist. Sie wurde besonders durch den Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz geprägt, der den Begriff „Theodizee“ (griechisch: „Rechtfertigung Gottes“) einführte. Kern der Theodizee-Frage ist: Wenn Gott allmächtig und allgütig ist, warum gibt es dann so viel Leid und Böses in der Welt? Es gibt verschiedene Ansätze, diese Frage zu beantworten, zum Beispiel: - Das Böse als notwendige Folge des freien Willens des Menschen. - Leid als Prüfung oder Erziehung. - Die Welt als „beste aller möglichen Welten“ (Leibniz). Die Theodizee-Frage bleibt ein zentrales Thema in der Religionsphilosophie und Theologie.

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Eine Glaubenswahrheit basiert auf Überzeugungen, Annahmen oder Traditionen, die nicht zwingend durch objektive Beweise oder empirische Methoden überprüfbar sind. Sie wird oft durch pers... [mehr]

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Eine Glaubenswahrheit basiert auf Überzeugungen, Annahmen oder Traditionen, die nicht zwingend durch objektive Beweise oder empirische Methoden überprüfbar sind. Sie wird oft durch persönliche, kulturelle oder religiöse Erfahrungen getragen und ist subjektiv. Eine überprüfbare Wahrheit im Wissen hingegen stützt sich auf Fakten, Beweise und nachvollziehbare Methoden. Sie kann durch Beobachtung, Experimente oder logische Argumentation überprüft und von anderen unabhängig nachvollzogen werden. Solche Wahrheiten sind objektiv und können im Rahmen wissenschaftlicher oder rationaler Verfahren bestätigt oder widerlegt werden. Kurz gesagt: - **Glaubenswahrheit**: subjektiv, nicht empirisch überprüfbar, basiert auf Überzeugung. - **Überprüfbare Wahrheit**: objektiv, empirisch oder logisch überprüfbar, basiert auf Belegen.