Definiere die schlechthinnige Abhängigkeit von Friedrich Schleiermacher.

Question

Definiere die schlechthinnige Abhängigkeit von Friedrich Schleiermacher.

Antwort

Verwandte Fragen

Was meint Slavoj Žižek mit der Aussage, dass Gott nicht an Gott glaubt?

Hat Dr. Adolf Holl recht, dass Gegensätze wie Gott und Teufel einander hervorheben?

Will Gott den Menschen abhängig machen oder ist der freie Wille der Gegenpol?

Accepted Answer

Die schlechthinnige Abhängigkeit bei Friedrich Schleiermacher bezieht sich auf seine Auffassung von der Beziehung zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft, insbesondere im Kontext von Religion und Glauben. Schleiermacher betont, dass der Einzelne in seiner religiösen Erfahrung und seinem Glauben nicht isoliert ist, sondern in einem ständigen Austausch mit der Gemeinschaft steht. Diese Abhängigkeit ist "schlechthinnig", weil sie nicht nur eine formale oder äußere Beziehung beschreibt, sondern eine tiefgreifende, existenzielle Verbindung, die das individuelle Glaubensleben prägt. In Schleiermachers Denken ist die Gemeinschaft der Gläubigen entscheidend für die Entwicklung und das Verständnis des persönlichen Glaubens. Er sieht die Religion als ein gemeinschaftliches Phänomen, das durch die Interaktion und den Austausch von Erfahrungen und Überzeugungen zwischen den Individuen entsteht. Diese Sichtweise hebt die Bedeutung der sozialen Dimension des Glaubens hervor und stellt die individuelle Erfahrung in den Kontext einer größeren religiösen Gemeinschaft.

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Slavoj Žižek beschäftigt sich in seinem Buch „Warum Gott nicht an Gott glaubt“ (Originaltitel: „The Puppet and the Dwarf: The Perverse Core of Christianity“) mit einer rad... [mehr]

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Slavoj Žižek beschäftigt sich in seinem Buch „Warum Gott nicht an Gott glaubt“ (Originaltitel: „The Puppet and the Dwarf: The Perverse Core of Christianity“) mit einer radikalen Lesart des Christentums und der Gottesfrage. Sein zentrales Argument ist, dass das Christentum – anders als oft angenommen – nicht einfach einen allmächtigen, allwissenden Gott propagiert, sondern einen Gott, der selbst einen Mangel, eine Leere, eine „Nicht-Ganzheit“ in sich trägt. Žižek greift dabei auf psychoanalytische und philosophische Theorien zurück, insbesondere auf Hegel und Lacan. Er behauptet, dass im Christentum mit der Kreuzigung Christi ein einzigartiger Moment stattfindet: Gott wird Mensch und stirbt am Kreuz. In diesem Moment erfährt Gott selbst Verlassenheit und Zweifel – „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34). Für Žižek ist das der radikale Kern: Gott selbst erfährt die Abwesenheit Gottes, Gott glaubt in diesem Moment nicht an sich selbst. Damit krempelt Žižek klassische theologische Argumente um. Er sagt nicht, dass Gott nicht existiert, sondern dass der christliche Gott selbst durch einen Akt des Zweifels und der Selbstentäußerung gekennzeichnet ist. Das bedeutet: Der Glaube ist nicht die Gewissheit eines allmächtigen Wesens, sondern das Durchleben von Zweifel, Mangel und Bruch – und das gilt sogar für Gott selbst. Žižek will damit zeigen, dass der wahre Kern des Christentums nicht in der metaphysischen Vorstellung eines perfekten Gottes liegt, sondern in der radikalen Annahme von Mangel, Zweifel und Endlichkeit – und dass dies sogar Gott selbst betrifft. Gott glaubt nicht an Gott, weil er im Moment der Kreuzigung selbst den Zweifel und die Verlassenheit erfährt, die auch den menschlichen Glauben prägen. Mehr zu Slavoj Žižek: https://de.wikipedia.org/wiki/Slavoj_%C5%BDi%C5%BEek

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Ja, du hast recht: Der Satz von Dr. Adolf Holl bringt eine zentrale Erkenntnis vieler religiöser und philosophischer Traditionen auf den Punkt. Gegensätze wie Gut und Böse, Licht und Sc... [mehr]

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Ja, du hast recht: Der Satz von Dr. Adolf Holl bringt eine zentrale Erkenntnis vieler religiöser und philosophischer Traditionen auf den Punkt. Gegensätze wie Gut und Böse, Licht und Schatten, Gott und Teufel definieren und bedingen einander. Ohne das eine wäre das andere nicht erkennbar oder bedeutungsvoll. In vielen Weltanschauungen wird das Böse nicht nur als Gegensatz, sondern auch als notwendiger Teil des Ganzen verstanden, der das Gute erst hervorhebt und ihm Kontur verleiht. Diese Sichtweise findet sich zum Beispiel im Daoismus (Yin und Yang), in der christlichen Theologie (Theodizee-Frage) oder auch in der Psychologie (Schatten nach C.G. Jung). Holls Aussage unterstreicht also, dass das Verständnis von „Gott“ oder „dem Guten“ ohne das Gegenüber, den „Teufel“ oder „das Böse“, unvollständig wäre. Die Gegensätze sind notwendig, um das Ganze zu begreifen.

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Die Frage, ob Gott den Menschen von sich abhängig machen will oder ob der freie Wille im Vordergrund steht, ist ein zentrales Thema in der Philosophie und Theologie. In vielen monotheistischen R... [mehr]

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Die Frage, ob Gott den Menschen von sich abhängig machen will oder ob der freie Wille im Vordergrund steht, ist ein zentrales Thema in der Philosophie und Theologie. In vielen monotheistischen Religionen, insbesondere im Christentum, wird betont, dass Gott dem Menschen den freien Willen gegeben hat. Der freie Wille gilt als Voraussetzung für echte Liebe, Moral und Verantwortung. Ohne die Möglichkeit, sich frei zu entscheiden, wären Handlungen nicht wirklich moralisch oder unmoralisch, sondern bloß zwangsläufig. Gleichzeitig gibt es die Vorstellung, dass der Mensch auf Gott angewiesen ist – sei es für das Leben selbst, für Sinn, für Erlösung oder für moralische Orientierung. Diese Abhängigkeit wird jedoch oft nicht als Zwang verstanden, sondern als eine freiwillige Beziehung, die der Mensch eingehen kann oder auch nicht. Philosophen wie Augustinus oder Thomas von Aquin haben argumentiert, dass Gottes Allmacht und Allwissenheit mit dem freien Willen des Menschen vereinbar sind. Sie sehen die Abhängigkeit des Menschen von Gott eher als eine existenzielle Grundbedingung, nicht als Einschränkung der Freiheit. Im Gegensatz dazu gibt es auch deterministische oder prädestinationsorientierte Ansätze, die den freien Willen einschränken und die Abhängigkeit des Menschen von Gott stärker betonen. Zusammengefasst: Die philosophische Debatte dreht sich um das Spannungsfeld zwischen göttlicher Souveränität und menschlicher Freiheit. Viele Denker vertreten die Ansicht, dass Gott den Menschen zwar in gewisser Weise abhängig gemacht hat (z.B. als Geschöpf), ihm aber dennoch den freien Willen lässt, um eine echte Beziehung zu ermöglichen. Der freie Wille wird dabei oft als Gegenpol zur reinen Abhängigkeit verstanden.