Wie unterscheiden sich Bourdieus Kapital- und Habitus-Theorie von poststrukturalistischen und postkolonialen Theorien?

Question

Wie unterscheiden sich Bourdieus Kapital- und Habitus-Theorie von poststrukturalistischen und postkolonialen Theorien?

Antwort

Verwandte Fragen

Wie erklärt Bourdieu die Genese und Struktur des religiösen Feldes?

Welche Texte gibt es zu Bourdieu und Theater?

Wie stabil ist der Habitus nach Bourdieu?

Bourdieu Die feinen Unterschiede?

Was meint Bourdieu mit 'Incorporation'?

Warum spricht Bourdieu nicht von Interaktionen zwischen Subjekten, sondern von Relationen?

Wie steht Bourdieus Habitustheorie mit sozialer Ungleichheit in Verbindung?

Was will Bourdieu mit dem Kapitalbegriff zum Ausdruck bringen?

Was versteht Pierre Bourdieu unter Kapitalformen?

Was bedeutet der Habitus eines Menschen nach Bourdieu?

Accepted Answer

Pierre Bourdieus Kapital- und Habitus-Theorie und poststrukturalistische bzw postkolon Theorien bieten unterschiedliche, aber teilweise auch komplementäre Perspektiven auf soziale Ungleichheit, Macht und Identität. **Bourdieu: Kapital und Habitus** - **Kapitalarten:** Bourdieu unterscheidet ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Kapital. Diese Kapitalsorten bestimmen, wie Individuen und Gruppen in sozialen Feldern agieren und welche Machtpositionen sie einnehmen können. - **Habitus:** Der Habitus ist ein System von Dispositionen, das durch Sozialisation entsteht. Er prägt Wahrnehmungen, Denkweisen und Handlungen und sorgt dafür, dass soziale Strukturen in den Individuen „verkörpert“ werden. - **Feld:** Gesellschaftliche Bereiche (z.B. Kunst, Wissenschaft) sind Felder mit eigenen Regeln und Machtverhältnissen. Akteure kämpfen um Kapital und Positionen innerhalb dieser Felder. **Poststrukturalistische und postkoloniale Theorie** - **Poststrukturalismus:** Vertreter wie Michel Foucault analysieren Macht als dezentralisiertes, in Diskursen und Praktiken verankertes Phänomen. Identitäten und Bedeutungen sind nicht fest, sondern werden durch Sprache und Diskurse konstruiert. - **Postkolonialismus:** Theoretiker wie Edward Said, Gayatri Spivak oder Homi Bhabha untersuchen, wie Kolonialismus und eurozentrische Diskurse Identitäten, Wissen und Machtverhältnisse prägen. Sie betonen die Rolle von Sprache, Repräsentation und Hybridität. - **Dekonstruktion von Kategorien:** Poststrukturalistische und postkoloniale Ansätze hinterfragen feste Kategorien wie „Rasse“, „Nation“ oder „Geschlecht“ und analysieren, wie diese durch Macht und Diskurse konstruiert werden. **Vergleich und Verhältnis** - **Struktur vs. Diskurs:** Bourdieu betont die Reproduktion sozialer Strukturen durch Kapital und Habitus. Poststrukturalismus/Postkolonialismus fokussieren auf die Produktion von Bedeutungen und Identitäten durch Diskurse. - **Machtverständnis:** Bei Bourdieu ist Macht an Kapital und Positionen in Feldern gebunden. Foucault und postkoloniale Theoretiker sehen Macht als allgegenwärtig, in Sprache, Wissen und Subjektivierung eingeschrieben. - **Subjektivität:** Bourdieu sieht das Subjekt als durch Habitus geprägt, aber relativ stabil. Poststrukturalistische/postkoloniale Ansätze betonen die Fragmentierung und Vielschichtigkeit von Subjektivität. - **Kritik:** Postkoloniale Theorien kritisieren Bourdieu gelegentlich für einen eurozentrischen Blick und mangelnde Berücksichtigung kolonialer Machtverhältnisse. **Fazit:** Bourdieu liefert ein macht- und strukturtheoretisches Instrumentarium zur Analyse sozialer Ungleichheit, während poststrukturalistische und postkoloniale Theorien die Konstruktion von Identität, Wissen und Macht durch Sprache und Diskurse in den Vordergrund stellen. Beide Ansätze können sich ergänzen, indem sie unterschiedliche Dimensionen sozialer Wirklichkeit beleuchten. Weitere Informationen zu Bourdieu: [Bourdieu auf Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bourdieu) Zu poststrukturalistischer Theorie: [Poststrukturalismus auf Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Poststrukturalismus) Zu postkolonialer Theorie: [Postkolonialismus auf Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Postkolonialismus)

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Pierre Bourdieu beschreibt das „religiöse Feld“ als ein gesellschaftliches Teilfeld, das nach eigenen Regeln funktioniert und in dem verschiedene Akteure (z. B. Priester, Gläubig... [mehr]

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Pierre Bourdieu beschreibt das „religiöse Feld“ als ein gesellschaftliches Teilfeld, das nach eigenen Regeln funktioniert und in dem verschiedene Akteure (z. B. Priester, Gläubige, religiöse Institutionen) um spezifische Ressourcen („religiöses Kapital“) konkurrieren. Die Genese und Struktur des religiösen Feldes lassen sich nach Bourdieu folgendermaßen zusammenfassen: **Genese des religiösen Feldes:** - Das religiöse Feld entsteht historisch durch Differenzierungsprozesse: Religion löst sich als eigenständiger Bereich von anderen gesellschaftlichen Feldern (z. B. Politik, Wirtschaft) ab. - Im Verlauf dieser Entwicklung bilden sich spezifische Akteure (z. B. Klerus, religiöse Spezialisten) heraus, die um die Deutungshoheit über das „Heilige“ konkurrieren. - Die Legitimität religiöser Akteure basiert auf ihrer Fähigkeit, als „legitime“ Vermittler zwischen dem Profanen und dem Sakralen anerkannt zu werden. **Struktur des religiösen Feldes:** - Das religiöse Feld ist ein Raum von Positionen und Beziehungen, in dem Akteure um die Kontrolle über religiöses Kapital (z. B. Glaubwürdigkeit, Wissen, institutionelle Macht) kämpfen. - Es gibt einen ständigen Kampf zwischen orthodoxen (etablierten) und heterodoxen (abweichenden, reformorientierten) Kräften. - Die Struktur des Feldes ist geprägt durch: - **Habitus** der Akteure (ihre religiösen Dispositionen und Einstellungen) - **Kapitalformen** (insbesondere religiöses Kapital, aber auch symbolisches, soziales und kulturelles Kapital) - **Feldspezifische Regeln** (z. B. wer als legitimer religiöser Sprecher gilt) - Die Position eines Akteurs im Feld hängt davon ab, wie viel und welches Kapital er besitzt und wie er es einsetzt. **Zentrale Begriffe:** - **Religiöses Kapital:** Wissen, Anerkennung und Kompetenzen im religiösen Bereich. - **Symbolische Macht:** Die Fähigkeit, bestimmte Deutungen als „wahr“ oder „heilig“ durchzusetzen. - **Orthodoxie vs. Häresie:** Der Kampf um die „wahre“ Auslegung des Glaubens. **Fazit:** Das religiöse Feld nach Bourdieu ist ein sozialer Raum, in dem Akteure mit unterschiedlichen Ressourcen und Strategien um die Definitionsmacht über das Religiöse ringen. Seine Struktur ist dynamisch und von Machtverhältnissen geprägt. Weitere Informationen findest du z. B. hier: [Wikipedia: Religiöses Feld (Bourdieu)](https://de.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B6ses_Feld) [Soziologie-Lexikon: Religiöses Feld](https://www.bpb.de/kurz-knapp/lexika/lexikon-der-soziologie/18413/religioeses-feld/)

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Pierre Bourdieu war ein französischer Soziologe, der sich intensiv mit Machtstrukturen, sozialem Kapital und kulturellen Feldern beschäftigt hat. Seine Theorien lassen sich auch auf das Thea... [mehr]

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Pierre Bourdieu war ein französischer Soziologe, der sich intensiv mit Machtstrukturen, sozialem Kapital und kulturellen Feldern beschäftigt hat. Seine Theorien lassen sich auch auf das Theater anwenden, insbesondere auf die Fragen, wie Theater als kulturelles Feld funktioniert, wie Macht und Anerkennung verteilt sind und wie soziale Herkunft den Zugang zu Theater beeinflusst. **1. Das Theater als kulturelles Feld:** Bourdieu beschreibt das kulturelle Feld als einen sozialen Raum, in dem verschiedene Akteure (z.B. Regisseur:innen, Schauspieler:innen, Kritiker:innen, Publikum) um Anerkennung, Einfluss und symbolisches Kapital konkurrieren. Im Theater bedeutet das, dass nicht nur künstlerische Qualität zählt, sondern auch Netzwerke, Bildung und gesellschaftliche Stellung. **2. Habitus und Zugang zum Theater:** Der Habitus – also die durch Sozialisation geprägten Denk- und Handlungsmuster – beeinflusst laut Bourdieu, wer sich im Theater wohlfühlt oder überhaupt Zugang findet. Menschen aus bildungsbürgerlichen Schichten besuchen häufiger Theater, weil sie die „Spielregeln“ kennen und das kulturelle Kapital besitzen, um Theaterstücke zu verstehen und wertzuschätzen. **3. Symbolisches Kapital im Theater:** Anerkennung, Preise und Kritiken sind im Theater wichtige Formen des symbolischen Kapitals. Wer viel davon besitzt, hat mehr Einfluss im Feld und kann z.B. leichter Fördergelder bekommen oder prestigeträchtige Projekte realisieren. **4. Reproduktion sozialer Ungleichheit:** Bourdieu zeigt, dass das Theater – wie andere kulturelle Institutionen – dazu beiträgt, soziale Ungleichheiten zu reproduzieren. Wer von klein auf mit Theater in Berührung kommt, hat bessere Chancen, selbst im Theaterbereich erfolgreich zu sein. **Weiterführende Literatur:** - Pierre Bourdieu: „Die feinen Unterschiede“ (Original: „La Distinction“) - Pierre Bourdieu: „Die Regeln der Kunst“ (Original: „Les Règles de l’art“) - [Bundeszentrale für politische Bildung: Bourdieu und das Theater](https://www.bpb.de/themen/kultur/kulturelle-bildung/216969/bourdieu-und-das-theater/) Diese Ansätze werden in der Theaterwissenschaft genutzt, um zu analysieren, wie Theater als gesellschaftliches System funktioniert und wie es soziale Strukturen widerspiegelt oder herausfordert.

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Der Habitus nach Pierre Bourdieu ist ein zentrales Konzept in seiner Theorie der sozialen Praxis. Er beschreibt die internalisierten Dispositionen, Einstellungen und Verhaltensweisen, die Individuen i... [mehr]

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Der Habitus nach Pierre Bourdieu ist ein zentrales Konzept in seiner Theorie der sozialen Praxis. Er beschreibt die internalisierten Dispositionen, Einstellungen und Verhaltensweisen, die Individuen im Laufe ihrer Sozialisation entwickeln. Die Stabilität des Habitus ist sowohl durch seine Struktur als auch durch seine Flexibilität gekennzeichnet. 1. **Stabilität**: Der Habitus ist relativ stabil, da er tief in den sozialen Erfahrungen und der Geschichte eines Individuums verwurzelt ist. Er beeinflusst, wie Menschen die Welt wahrnehmen und auf sie reagieren, und bleibt oft über längere Zeiträume hinweg konstant, selbst wenn sich die äußeren Umstände ändern. 2. **Flexibilität**: Gleichzeitig ist der Habitus nicht starr. Er kann sich im Laufe der Zeit verändern, insbesondere wenn Individuen neue Erfahrungen machen oder in neue soziale Kontexte eintreten. Diese Anpassungsfähigkeit ermöglicht es dem Habitus, auf Veränderungen in der sozialen Umgebung zu reagieren. 3. **Reproduktion und Wandel**: Der Habitus trägt zur Reproduktion sozialer Strukturen bei, da er dazu führt, dass Individuen in ähnlichen sozialen Positionen ähnliche Verhaltensweisen und Einstellungen entwickeln. Dennoch kann er auch Wandel ermöglichen, wenn neue soziale Bedingungen oder Herausforderungen auftreten. Insgesamt ist der Habitus ein dynamisches Konzept, das sowohl Stabilität als auch die Möglichkeit zur Veränderung umfasst, abhängig von den sozialen Kontexten und Erfahrungen der Individuen.

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„Die feinen Unterschiede“ ist ein zentrales Werk des französischen Soziologen Pierre Bourdieu, das 1979 veröffentlicht wurde. In diesem Buch untersucht Bourdieu die sozialen Unte... [mehr]

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„Die feinen Unterschiede“ ist ein zentrales Werk des französischen Soziologen Pierre Bourdieu, das 1979 veröffentlicht wurde. In diesem Buch untersucht Bourdieu die sozialen Unterschiede und die Rolle von Geschmack und kulturellem Kapital in der Gesellschaft. Er argumentiert, dass der Geschmack nicht nur eine persönliche Vorliebe ist, sondern auch stark von sozialen Klassen und dem sozialen Umfeld beeinflusst wird. Bourdieu führt das Konzept des „kulturellen Kapitals“ ein, das sich auf die Bildung, den Geschmack und die kulturellen Praktiken bezieht, die eine Person besitzt. Er zeigt, wie diese Formen des Kapitals in sozialen Feldern wirken und wie sie zur Reproduktion sozialer Ungleichheiten beitragen. Ein zentrales Thema des Buches ist die Analyse der verschiedenen Arten von Geschmack (hoch, mittel, niedrig) und wie diese mit sozialen Klassen verknüpft sind. Bourdieu argumentiert, dass die feinen Unterschiede im Geschmack dazu dienen, soziale Distinktion zu schaffen und die bestehende soziale Hierarchie aufrechtzuerhalten. Das Werk hat einen bedeutenden Einfluss auf die Soziologie, Kulturwissenschaften und die Diskussion über soziale Ungleichheit und bleibt ein wichtiges Referenzwerk in diesen Bereichen.

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Pierre Bourdieu verwendet den Begriff "Incorporation" im Rahmen seiner Theorie der Praxis, um den Prozess zu beschreiben, durch den soziale Strukturen und kulturelle Normen in den Körpe... [mehr]

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Pierre Bourdieu verwendet den Begriff "Incorporation" im Rahmen seiner Theorie der Praxis, um den Prozess zu beschreiben, durch den soziale Strukturen und kulturelle Normen in den Körper und das Verhalten von Individuen eingehen. Dies geschieht durch wiederholte Praxis und Sozialisation, wodurch bestimmte Dispositionen, Gewohnheiten und Fähigkeiten verinnerlicht werden. Diese verinnerlichten Strukturen nennt Bourdieu "Habitus". Der Habitus beeinflusst, wie Individuen die Welt wahrnehmen und in ihr handeln, und trägt zur Reproduktion sozialer Strukturen bei.

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Pierre Bourdieu verwendet den Begriff "Relationen" anstelle von "Interaktionen zwischen Subjekten", um den Fokus auf die strukturellen und systemischen Aspekte sozialer Phänom... [mehr]

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Pierre Bourdieu verwendet den Begriff "Relationen" anstelle von "Interaktionen zwischen Subjekten", um den Fokus auf die strukturellen und systemischen Aspekte sozialer Phänomene zu legen. In seiner Theorie betont Bourdieu, dass soziale Positionen und die Beziehungen zwischen diesen Positionen wichtiger sind als die individuellen Handlungen oder Interaktionen der Subjekte. Bourdieu sieht die Gesellschaft als ein Feld (oder mehrere Felder), in dem Individuen und Gruppen um verschiedene Arten von Kapital (ökonomisches, kulturelles, soziales, symbolisches) konkurrieren. Diese Felder sind durch Machtverhältnisse und Hierarchien strukturiert, die die Handlungen und Möglichkeiten der Akteure bestimmen. Indem er von Relationen spricht, lenkt Bourdieu die Aufmerksamkeit auf diese strukturellen Bedingungen und die Positionen der Akteure innerhalb des Feldes, anstatt auf die unmittelbaren Interaktionen zwischen Individuen. Zusammengefasst: Bourdieu spricht von Relationen, um die Bedeutung der strukturellen und systemischen Aspekte sozialer Felder hervorzuheben und zu zeigen, wie diese die Handlungen und Möglichkeiten der Akteure prägen.

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Die Habitustheorie von Pierre Bourdieu steht in enger Verbindung zur sozialen Ungleichheit, ähnlich wie die Arbeiten von Émile Durkheim. Bourdieu erweitert Durkheims Konzept der sozialen S... [mehr]

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Die Habitustheorie von Pierre Bourdieu steht in enger Verbindung zur sozialen Ungleichheit, ähnlich wie die Arbeiten von Émile Durkheim. Bourdieu erweitert Durkheims Konzept der sozialen Strukturen und deren Einfluss auf das Individuum, indem er den Begriff des "Habitus" einführt. Der Habitus beschreibt ein System von dauerhaften und übertragbaren Dispositionen, das Individuen in ihrer Wahrnehmung, ihrem Denken und Handeln prägt. Diese Dispositionen werden durch die sozialen Bedingungen und Erfahrungen geformt, in denen eine Person aufwächst, und spiegeln somit die soziale Position und die damit verbundenen Möglichkeiten und Einschränkungen wider. In Bezug auf soziale Ungleichheit bedeutet dies, dass der Habitus die Art und Weise beeinflusst, wie Individuen ihre soziale Welt wahrnehmen und in ihr agieren. Menschen aus unterschiedlichen sozialen Klassen entwickeln unterschiedliche Habitus, die ihre Chancen und Möglichkeiten in der Gesellschaft beeinflussen. Diese Unterschiede im Habitus tragen dazu bei, soziale Ungleichheiten zu reproduzieren, da sie die Handlungsweisen und Präferenzen der Individuen in einer Weise strukturieren, die oft die bestehende soziale Ordnung aufrechterhält. Zusammengefasst zeigt die Habitustheorie, wie tief verwurzelte soziale Strukturen und Ungleichheiten in den individuellen Dispositionen und Handlungen verankert sind und wie diese wiederum zur Reproduktion dieser Strukturen und Ungleichheiten beitragen.

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Pierre Bourdieu verwendet den Begriff "Kapital" in einem erweiterten Sinne, um verschiedene Formen von Ressourcen und Macht zu beschreiben, die Individuen in sozialen Feldern nutzen kön... [mehr]

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Pierre Bourdieu verwendet den Begriff "Kapital" in einem erweiterten Sinne, um verschiedene Formen von Ressourcen und Macht zu beschreiben, die Individuen in sozialen Feldern nutzen können. Er unterscheidet dabei zwischen verschiedenen Arten von Kapital: 1. **Ökonomisches Kapital**: Materielle Ressourcen und finanzieller Reichtum. 2. **Kulturelles Kapital**: Bildung, Wissen, Fähigkeiten und kulturelle Kompetenzen. Dies kann weiter unterteilt werden in: - **Inkorporiertes kulturelles Kapital**: Bildung und Fähigkeiten, die durch Sozialisation und Bildung erworben werden. - **Objektiviertes kulturelles Kapital**: Materielle Objekte wie Bücher, Kunstwerke und andere kulturelle Güter. - **Institutionalisiertes kulturelles Kapital**: Bildungsabschlüsse und Zertifikate. 3. **Soziales Kapital**: Netzwerke von Beziehungen und sozialen Verbindungen, die Individuen nutzen können, um Vorteile zu erlangen. 4. **Symbolisches Kapital**: Anerkennung, Prestige und Ehre, die oft aus den anderen Kapitalformen resultieren und in sozialen Interaktionen eine Rolle spielen. Bourdieu zeigt damit, dass Macht und Einfluss in der Gesellschaft nicht nur durch ökonomische Ressourcen bestimmt werden, sondern auch durch kulturelle und soziale Faktoren. Diese verschiedenen Kapitalformen sind miteinander verknüpft und können ineinander umgewandelt werden, was die Dynamik sozialer Ungleichheit und Machtverhältnisse erklärt.

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Pierre Bourdieu, ein französischer Soziologe, entwickelte das Konzept der Kapitalformen, um die verschiedenen Arten von Ressourcen zu beschreiben, die Individuen in sozialen Feldern nutzen kö... [mehr]

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Pierre Bourdieu, ein französischer Soziologe, entwickelte das Konzept der Kapitalformen, um die verschiedenen Arten von Ressourcen zu beschreiben, die Individuen in sozialen Feldern nutzen können, um Macht und Einfluss zu erlangen. Er identifizierte hauptsächlich drei Kapitalformen: 1. **Ökonomisches Kapital**: Dies umfasst materielle Ressourcen und finanziellen Reichtum, wie Geld, Eigentum und andere Vermögenswerte. 2. **Kulturelles Kapital**: Dies bezieht sich auf nicht-materielle Ressourcen, die mit Bildung, Wissen, Fähigkeiten und kulturellen Kompetenzen verbunden sind. Kulturelles Kapital kann in drei Zuständen auftreten: - **Inkorporiert**: Bildung und Wissen, die eine Person besitzt. - **Objektiviert**: Kulturelle Güter wie Bücher, Kunstwerke und Instrumente. - **Institutionalisiert**: Akademische Qualifikationen und Titel. 3. **Soziales Kapital**: Dies umfasst die Netzwerke von Beziehungen und sozialen Verbindungen, die eine Person hat und die ihr Zugang zu Ressourcen und Unterstützung bieten können. Bourdieu argumentierte, dass diese Kapitalformen ineinander umgewandelt werden können und dass sie eine zentrale Rolle bei der Reproduktion sozialer Ungleichheiten spielen.

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Der Begriff "Habitus" nach Pierre Bourdieu beschreibt ein System von dauerhaften und übertragbaren Dispositionen, das Individuen dazu bringt, in einer bestimmten Weise zu denken, zu f&u... [mehr]

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Der Begriff "Habitus" nach Pierre Bourdieu beschreibt ein System von dauerhaften und übertragbaren Dispositionen, das Individuen dazu bringt, in einer bestimmten Weise zu denken, zu fühlen und zu handeln. Diese Dispositionen werden durch die sozialen Bedingungen und Erfahrungen geprägt, in denen eine Person aufwächst und lebt. Der Habitus beeinflusst somit die Wahrnehmung, das Verhalten und die Handlungen eines Menschen und trägt zur Reproduktion sozialer Strukturen bei. Bourdieu betont, dass der Habitus nicht bewusst erlernt wird, sondern durch alltägliche Praxis und Interaktionen entsteht. Er ist tief in der Persönlichkeit verankert und wirkt oft unbewusst. Der Habitus ist auch eng mit dem sozialen Raum verbunden, in dem sich eine Person bewegt, und spiegelt die Position innerhalb dieses Raumes wider. Mehr Informationen zu Pierre Bourdieu und seinem Konzept des Habitus findest du hier: [Pierre Bourdieu - Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bourdieu).