Ist die Höllenlehre biblisch?

Question

Ist die Höllenlehre biblisch?

Antwort

Verwandte Fragen

Was bedeutet das Greuel der Verwüstung heute?

Wie war der frühere Name von Josua?

Was sagt die Bibel zu gemischten Gewebearten und was trugen die Menschen damals?

Was ist ein Samariter?

Wo steht in der Bibel, dass ein Sohn Aarons einen Mann und eine Frau mit dem Speer durchbohrt hat?

Gibt es eine Bibelübersetzung, in der von Trilliarden oder Milliarden Engeln die Rede ist?

Welche ist die größte in der Bibel erwähnte Zahl?

Wo steht in der Bibel, dass zum Heiligen Geist gebetet werden darf?

Wo steht in der Bibel, dass Jesus das Wort ist?

Was bedeutet Gottes Herrlichkeit?

Accepted Answer

Die Höllenlehre, also die Vorstellung von einem Ort ewiger Bestrafung für die Bösen, hat ihre Wurzeln in verschiedenen biblischen Texten, wird aber unterschiedlich interpretiert. Im Alten Testament gibt es Hinweise auf Sheol, einen Ort der Toten, der jedoch nicht unbedingt als Ort der Bestrafung verstanden wird. Im Neuen Testament gibt es mehrere Stellen, die auf eine Hölle hinweisen, wie z.B. in den Evangelien, wo Jesus von Gehenna spricht (z.B. Matthäus 5:22, 29-30), und in der Offenbarung des Johannes (z.B. Offenbarung 20:14-15). Die Interpretation dieser Texte variiert stark zwischen verschiedenen christlichen Traditionen. Einige sehen die Hölle als einen realen Ort ewiger Qual, während andere sie eher symbolisch oder metaphorisch verstehen. Die katholische Kirche, die orthodoxen Kirchen und viele protestantische Denominationen haben unterschiedliche Lehren und Ansichten über die Hölle. Für eine detaillierte Untersuchung der biblischen Grundlagen und theologischen Interpretationen der Höllenlehre ist es hilfreich, die entsprechenden Bibelstellen zu studieren und die Lehren verschiedener christlicher Traditionen zu vergleichen.

Accepted Answer

Der Begriff „Greuel der Verwüstung“ stammt ursprünglich aus der Bibel, insbesondere aus dem Buch Daniel (z.B. Daniel 9,27; 11,31; 12,11) und wird auch im Neuen Testament von Jesu... [mehr]

Accepted Answer

Der Begriff „Greuel der Verwüstung“ stammt ursprünglich aus der Bibel, insbesondere aus dem Buch Daniel (z.B. Daniel 9,27; 11,31; 12,11) und wird auch im Neuen Testament von Jesus im Matthäusevangelium (Matthäus 24,15) erwähnt. Historisch bezieht sich der Ausdruck auf ein gotteslästerliches oder entweihendes Ereignis oder Objekt, das an einem heiligen Ort (meist dem Tempel in Jerusalem) aufgestellt oder begangen wird. **Historischer Kontext:** - Im Alten Testament wurde der „Greuel der Verwüstung“ oft mit der Entweihung des Tempels durch heidnische Herrscher in Verbindung gebracht, z.B. durch Antiochus IV. Epiphanes, der einen Altar für Zeus im Tempel errichten ließ. - Im Neuen Testament wird der Begriff von Jesus als Zeichen für eine kommende große Drangsal verwendet. **Heutige Deutungen:** - In der Gegenwart gibt es keine einheitliche, allgemein akzeptierte Auslegung, was das „Greuel der Verwüstung“ heute konkret ist. Die Interpretation hängt stark von der jeweiligen religiösen oder theologischen Sichtweise ab. - Manche Christen sehen darin ein zukünftiges Ereignis, das mit der Endzeit und der Wiederkunft Christi verbunden ist, etwa die Errichtung eines gotteslästerlichen Symbols oder einer Person (z.B. des Antichristen) an einem heiligen Ort. - Andere deuten es symbolisch als jede Form der Entweihung oder Ablehnung Gottes in der Welt, etwa durch moralischen Verfall, Gottlosigkeit oder die Verfolgung von Gläubigen. - In bestimmten eschatologischen Strömungen wird spekuliert, dass ein zukünftiger dritter Tempel in Jerusalem errichtet und dann entweiht werden könnte. **Fazit:** Was das „Greuel der Verwüstung“ heute ist, bleibt also Auslegungssache und ist abhängig von religiösen Überzeugungen und theologischen Traditionen. Es gibt keine allgemein anerkannte, konkrete Entsprechung in der Gegenwart. Wer sich für die verschiedenen Deutungen interessiert, sollte die jeweiligen theologischen Hintergründe und Kontexte betrachten.

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Josua hieß früher Hosea (hebräisch: הוֹשֵׁעַ, Hoschea). In der Bibel, genauer im Alten Testament, war Josua zunächst unter dem Namen Hosea bekannt. Mose gab ihm später den Na... [mehr]

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Josua hieß früher Hosea (hebräisch: הוֹשֵׁעַ, Hoschea). In der Bibel, genauer im Alten Testament, war Josua zunächst unter dem Namen Hosea bekannt. Mose gab ihm später den Namen Josua (hebräisch: יְהוֹשֻׁעַ, Jehoschua), was „Der HERR ist Rettung“ bedeutet. Dies wird zum Beispiel in 4. Mose 13,16 erwähnt.

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Die Bibel spricht im Alten Testament tatsächlich das Thema gemischte Gewebearten an. Im 3. Buch Mose (Levitikus) 19,19 heißt es: > „Du sollst ... kein Kleid aus zweierlei Stoff an... [mehr]

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Die Bibel spricht im Alten Testament tatsächlich das Thema gemischte Gewebearten an. Im 3. Buch Mose (Levitikus) 19,19 heißt es: > „Du sollst ... kein Kleid aus zweierlei Stoff anziehen.“ Und im 5. Buch Mose (Deuteronomium) 22,11 steht: > „Du sollst kein Kleid anziehen, das aus Wolle und Leinen zugleich gemacht ist.“ Diese Vorschriften gehören zu den sogenannten „Reinheitsgeboten“ und sollten das Volk Israel von anderen Völkern unterscheiden. Die genaue Begründung wird in der Bibel nicht ausführlich erklärt, aber es wird angenommen, dass es um symbolische Reinheit und die Trennung von Verschiedenem ging. **Was trugen die Leute damals?** Zur Zeit des Alten Testaments trugen die Menschen im alten Israel meist einfache, lose Gewänder. Die Hauptmaterialien waren: - **Wolle:** Von Schafen, das am häufigsten verwendete Material. - **Leinen:** Aus Flachs gewonnen, galt als feiner und war oft teurer. - **Baumwolle und Seide:** Waren selten und kamen erst später oder durch Handel ins Land. Die Kleidung bestand meist aus einem Untergewand (hebräisch: „Ketonet“) und einem Überwurf oder Mantel (hebräisch: „Me'il“ oder „Simla“). Die Farben und Verzierungen konnten je nach sozialem Stand variieren. Gemischte Stoffe, insbesondere Mischungen aus Wolle und Leinen (hebräisch: „Schatnes“), waren nach biblischem Gesetz verboten. Dieses Verbot wird im Judentum bis heute in bestimmten orthodoxen Kreisen beachtet. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Bibelwissenschaft.de](https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/34813/) oder [Wikipedia: Kleidung im Alten Israel](https://de.wikipedia.org/wiki/Kleidung_im_Alten_Israel).

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Ein Samariter ist ursprünglich eine Person aus Samaria, einer Region im heutigen Westjordanland. Im weiteren Sinn bezeichnet der Begriff heute jemanden, der hilfsbereit und barmherzig ist, insbes... [mehr]

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Ein Samariter ist ursprünglich eine Person aus Samaria, einer Region im heutigen Westjordanland. Im weiteren Sinn bezeichnet der Begriff heute jemanden, der hilfsbereit und barmherzig ist, insbesondere gegenüber Menschen in Not. Diese Bedeutung geht auf das biblische Gleichnis vom barmherzigen Samariter zurück, in dem ein Mann aus Samaria einem Verletzten hilft, während andere vorbeigehen. In vielen Ländern werden auch Ersthelfer oder Mitglieder von Hilfsorganisationen als Samariter bezeichnet.

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Die von dir beschriebene Begebenheit steht im 4. Buch Mose (Numeri), Kapitel 25. Dort wird berichtet, dass Pinchas (Phinehas), ein Enkel Aarons, einen israelitischen Mann und eine midianitische Frau m... [mehr]

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Die von dir beschriebene Begebenheit steht im 4. Buch Mose (Numeri), Kapitel 25. Dort wird berichtet, dass Pinchas (Phinehas), ein Enkel Aarons, einen israelitischen Mann und eine midianitische Frau mit einem Speer durchbohrt hat, um die Sünde Israels zu sühnen. Die genaue Bibelstelle ist: **Numeri 25,7-8 (Lutherbibel 2017):** > 7 Als das Pinehas, der Sohn Eleasars, des Sohnes Aarons, des Priesters, sah, stand er auf mitten in der Gemeinde und nahm einen Speer in seine Hand > 8 und ging dem israelitischen Mann nach in das Zelt und durchbohrte sie beide, den israelitischen Mann und die Frau, durch ihren Unterleib. Da hörte die Plage auf unter den Israeliten. Pinchas war also der Enkel von Aaron, nicht sein Sohn. Die Namen der beiden Getöteten werden in Vers 14 und 15 genannt: Simri (der Israelit) und Kosbi (die Midianiterin). Weitere Informationen findest du z.B. hier: https://www.bibleserver.com/LUT/4.Mose25

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In den gängigen deutschen Bibelübersetzungen (z. B. Lutherbibel, Elberfelder, Einheitsübersetzung, Schlachter) wird weder das Wort „Trilliarden“ noch eine vergleichbare Zahl... [mehr]

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In den gängigen deutschen Bibelübersetzungen (z. B. Lutherbibel, Elberfelder, Einheitsübersetzung, Schlachter) wird weder das Wort „Trilliarden“ noch eine vergleichbare Zahl im Zusammenhang mit Engeln verwendet. Die Bibel spricht zwar an mehreren Stellen von sehr vielen Engeln, verwendet dafür aber meist Begriffe wie „tausendmal tausend“ oder „zehntausend mal zehntausend“ (z. B. Daniel 7,10 oder Offenbarung 5,11). Diese Formulierungen drücken eine unzählbare, riesige Menge aus, sind aber keine exakten Zahlenangaben wie „Trilliarden“. Auch in anderen Übersetzungen, etwa englischen wie der King James Version oder der New International Version, werden keine Begriffe wie „trillions“ oder „quadrillions“ für Engel verwendet. Falls du auf eine spezielle, vielleicht moderne oder freie Übersetzung anspielst, die solche Begriffe verwendet, ist diese nicht Teil der etablierten Bibelübersetzungen. In der klassischen Bibelübersetzungstradition gibt es keine Stelle, an der von „Trilliarden“ Engeln die Rede ist. Weitere Informationen zu Bibelübersetzungen findest du z. B. auf [bibleserver.com](https://www.bibleserver.com/).

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Die größte explizit in der Bibel erwähnte Zahl ist **eine Million** (1.000.000). Diese Zahl taucht im Alten Testament auf, zum Beispiel in 1. Chronik 22,14 (Lutherbibel): > „... [mehr]

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Die größte explizit in der Bibel erwähnte Zahl ist **eine Million** (1.000.000). Diese Zahl taucht im Alten Testament auf, zum Beispiel in 1. Chronik 22,14 (Lutherbibel): > „Siehe, in meiner Mühe habe ich für das Haus des HERRN hunderttausend Talente Gold und eine Million Talente Silber bereitgestellt...“ Andere große Zahlen, wie „tausend mal tausend“ oder „zehntausend mal zehntausend“, werden zwar auch genannt (z.B. Daniel 7,10 oder Offenbarung 5,11), sind aber eher bildhaft gemeint und keine konkrete Zahl. **Fazit:** Die größte konkret genannte Zahl in der Bibel ist die **Million**.

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In der Bibel gibt es keine explizite Stelle, die direkt sagt, dass der Heilige Geist angebetet oder zu ihm gebetet werden soll. Die meisten Gebete in der Bibel richten sich an Gott den Vater, oft im N... [mehr]

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In der Bibel gibt es keine explizite Stelle, die direkt sagt, dass der Heilige Geist angebetet oder zu ihm gebetet werden soll. Die meisten Gebete in der Bibel richten sich an Gott den Vater, oft im Namen Jesu Christi. Dennoch gibt es einige Bibelstellen, die auf die Göttlichkeit des Heiligen Geistes hinweisen, was in der christlichen Theologie als Grundlage für die Anbetung und das Gebet zum Heiligen Geist gesehen wird. **Beispiele für die Göttlichkeit des Heiligen Geistes:** - Matthäus 28,19: „Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ - Apostelgeschichte 5,3-4: Hier wird der Heilige Geist mit Gott gleichgesetzt. **Beispiel für ein Gebet zum Heiligen Geist:** - In der Bibel selbst gibt es kein direktes Gebet zum Heiligen Geist. Viele Christen berufen sich jedoch auf die Praxis der Kirche und die Dreieinigkeit, um auch zum Heiligen Geist zu beten. **Fazit:** Die Bibel fordert nicht ausdrücklich dazu auf, den Heiligen Geist anzubeten oder zu ihm zu beten, aber die Lehre von der Dreieinigkeit und die Gleichstellung des Heiligen Geistes mit Gott dem Vater und Jesus Christus werden als theologische Grundlage dafür gesehen. Die Praxis, zum Heiligen Geist zu beten, entwickelte sich vor allem in der Kirchengeschichte und Liturgie.

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Die Aussage, dass Jesus das Wort ist, findet sich im Johannesevangelium, Kapitel 1, Vers 1 und folgende. Dort heißt es: > Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war... [mehr]

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Die Aussage, dass Jesus das Wort ist, findet sich im Johannesevangelium, Kapitel 1, Vers 1 und folgende. Dort heißt es: > Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. > Dieses war im Anfang bei Gott. > [...] > Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit. > (Johannes 1,1-2 und 1,14; Lutherübersetzung) Hier wird "das Wort" (griechisch: "Logos") eindeutig mit Jesus Christus identifiziert, insbesondere in Vers 14, wo steht, dass das Wort Fleisch wurde und unter den Menschen lebte.

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Gottes Herrlichkeit bezeichnet in der christlichen Theologie und in der Bibel die sichtbare oder erfahrbare Gegenwart, Größe und Vollkommenheit Gottes. Sie umfasst Aspekte wie seine Macht,... [mehr]

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Gottes Herrlichkeit bezeichnet in der christlichen Theologie und in der Bibel die sichtbare oder erfahrbare Gegenwart, Größe und Vollkommenheit Gottes. Sie umfasst Aspekte wie seine Macht, Heiligkeit, Schönheit und sein Wesen, das alles übersteigt, was Menschen sich vorstellen können. In vielen biblischen Texten wird Gottes Herrlichkeit als ein strahlendes Licht oder eine überwältigende Erscheinung beschrieben, die Ehrfurcht und Anbetung hervorruft (z. B. 2. Mose 24,16–17; Jesaja 6,1–3). Im weiteren Sinn meint Gottes Herrlichkeit auch die Ehre und Anerkennung, die Gott gebührt, weil er Schöpfer und Erhalter aller Dinge ist. Christen glauben, dass Gottes Herrlichkeit im Leben, Sterben und der Auferstehung von Jesus Christus besonders sichtbar wurde (Johannes 1,14; Hebräer 1,3). Zusammengefasst: Gottes Herrlichkeit ist die Offenbarung seines Wesens, seiner Macht und seiner Schönheit, die Menschen zum Staunen, zur Ehrfurcht und zur Anbetung führt.