Was ist ein Gegenargument für einen wissenschaftlichen Beweis für Gott?

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Was ist ein Gegenargument für einen wissenschaftlichen Beweis für Gott?

Antwort

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Warum wird Gott im Christentum eine männliche Geschlechterrolle wie Gottvater oder Gottessohn zugeschrieben?

War Jesus auf Erden zugleich wahrer Gott und wahrer Mensch, oder nur Sohn Gottes und damit allein Gott?

Was sind die sechs Basen der Religion aus wissenschaftlicher Sicht?

Warum wird Gott als Herr Imanuel bezeichnet?

Hat Gott Jesus von Anfang an geplant?

Was bedeutet 'von Gottes Gnaden'?

Warum durfte Land in Israel nicht endgültig verkauft werden und was sagt das über Gottes Sicht auf das Land aus?

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Wann beginnt die Königsherrschaft Gottes?

Warum enttäuscht von Gott gestiftete Hoffnung nicht?

Accepted Answer

Ein häufiges Gegenargument gegen den wissenschaftlichen Beweis für die Existenz Gottes ist, dass wissenschaftliche Methoden auf empirischen Beweisen und wiederholbaren Experimenten basieren, während die Existenz Gottes oft als metaphysische oder transzendente Frage betrachtet wird, die außerhalb des Bereichs der empirischen Wissenschaft liegt. Wissenschaftliche Beweise erfordern messbare und beobachtbare Daten, während die Existenz Gottes in vielen religiösen Traditionen als eine Frage des Glaubens und nicht des empirischen Beweises angesehen wird.

Accepted Answer

Im Christentum wird Gott häufig mit männlichen Begriffen wie „Vater“, „Sohn“, „Schöpfer“ oder „Richter“ bezeichnet. Das hat mehrere histo... [mehr]

Accepted Answer

Im Christentum wird Gott häufig mit männlichen Begriffen wie „Vater“, „Sohn“, „Schöpfer“ oder „Richter“ bezeichnet. Das hat mehrere historische, sprachliche und theologische Gründe: 1. **Biblische Sprache und Kultur:** Die Bibel entstand in patriarchalisch geprägten Gesellschaften des Alten Orients und des Römischen Reichs. In diesen Kulturen waren männliche Begriffe für Autorität, Schutz und Schöpfung üblich. Gott als „Vater“ oder „König“ entsprach dem damaligen Weltbild und half, Gottes Macht und Fürsorge zu vermitteln. 2. **Sprachliche Konventionen:** Die hebräische, griechische und lateinische Sprache, in denen die Bibel verfasst wurde, verwenden grammatische Geschlechter. Das Wort für „Gott“ (hebräisch „Elohim“, griechisch „Theos“, lateinisch „Deus“) ist grammatisch männlich, was die männliche Anrede begünstigte. 3. **Theologische Bedeutung:** Im Neuen Testament spricht Jesus Gott als „Vater“ an („Abba“), was eine persönliche, vertrauensvolle Beziehung ausdrückt. Die Bezeichnung „Sohn“ für Jesus betont die besondere Beziehung zwischen Jesus und Gott. 4. **Symbolik und Metaphern:** Die männlichen Begriffe sind oft symbolisch gemeint, um bestimmte Eigenschaften Gottes zu verdeutlichen, wie Autorität, Schutz oder Schöpferkraft. Sie sind keine Aussage über ein biologisches Geschlecht Gottes. 5. **Tradition und Liturgie:** Über Jahrhunderte haben sich diese Begriffe in Gebeten, Liedern und Bekenntnissen festgesetzt und prägen bis heute die christliche Sprache. **Wichtiger Hinweis:** Die meisten christlichen Theologien betonen, dass Gott jenseits menschlicher Geschlechterkategorien steht. Gott ist weder männlich noch weiblich im biologischen Sinn. In der Bibel gibt es auch weibliche Bilder für Gott, etwa als gebärende Mutter (Jesaja 66,13) oder als Frau, die ihr Kind tröstet (Jesaja 49,15). **Zusammengefasst:** Die männlichen Bezeichnungen für Gott im Christentum sind historisch, sprachlich und symbolisch bedingt, aber sie bedeuten nicht, dass Gott ein Geschlecht im menschlichen Sinn hätte.

Accepted Answer

Die christliche Lehre besagt, dass Jesus Christus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. Das bedeutet, dass Jesus sowohl die vollständige göttliche Natur als auch die vollstän... [mehr]

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Die christliche Lehre besagt, dass Jesus Christus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. Das bedeutet, dass Jesus sowohl die vollständige göttliche Natur als auch die vollständige menschliche Natur in einer Person vereint. Diese Lehre wird als „Zwei-Naturen-Lehre“ bezeichnet und wurde im Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.) offiziell formuliert. **Keine Spaltpersönlichkeit:** Die Zwei-Naturen-Lehre besagt ausdrücklich, dass Jesus keine „Spaltpersönlichkeit“ (im Sinne einer gespaltenen Identität) hatte. Vielmehr sind die göttliche und die menschliche Natur „unvermischt und ungetrennt“ in einer Person vereint. Er ist also nicht zwei Personen, sondern eine Person mit zwei Naturen. **Sohn Gottes:** Jesus wird im Neuen Testament als „Sohn Gottes“ bezeichnet. Das bedeutet, dass er in einzigartiger Weise an Gottes Wesen teilhat. In der Trinitätslehre (Dreifaltigkeit) ist Jesus der Sohn, der mit dem Vater und dem Heiligen Geist wesensgleich ist – also ganz Gott. **Zusammengefasst:** - Jesus ist nach christlichem Glauben sowohl ganz Gott als auch ganz Mensch. - Er ist nicht nur Gott, sondern auch Mensch – beides gleichzeitig. - Es handelt sich nicht um eine Spaltpersönlichkeit, sondern um die Vereinigung zweier Naturen in einer Person. Weitere Informationen findest du z.B. auf [katholisch.de](https://www.katholisch.de/artikel/13238-wahrer-gott-und-wahrer-mensch) oder [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/inhalte/151682/19-12-2018/warum-glauben-christen-dass-jesus-gott-ist).

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Die „sechs Basen der Religion“ sind kein feststehender Begriff in der Wissenschaft oder Religionswissenschaft. Möglicherweise beziehst du dich auf ein bestimmtes Modell oder eine Theo... [mehr]

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Die „sechs Basen der Religion“ sind kein feststehender Begriff in der Wissenschaft oder Religionswissenschaft. Möglicherweise beziehst du dich auf ein bestimmtes Modell oder eine Theorie, die versucht, grundlegende Elemente oder Funktionen von Religion zu beschreiben. In der Religionswissenschaft gibt es verschiedene Ansätze, um die Grundbestandteile von Religion zu analysieren. Ein bekanntes Modell stammt von Ninian Smart, der sieben Dimensionen der Religion unterscheidet. Manchmal werden auch sechs Grundelemente genannt, die häufig in Religionen vorkommen: 1. **Mythen und Geschichten** Religiöse Erzählungen, die Ursprung, Sinn und Ziel des Lebens erklären (z. B. Schöpfungsmythen). 2. **Rituale und Praktiken** Handlungen, die regelmäßig ausgeführt werden, um das Heilige zu verehren oder mit ihm in Kontakt zu treten (z. B. Gebet, Gottesdienst). 3. **Lehren und Glaubenssätze** Systematisierte Überzeugungen und Dogmen, die das Weltbild und die Ethik der Religion prägen. 4. **Ethik und Moral** Verhaltensregeln und Werte, die das Zusammenleben und den Umgang mit dem Heiligen bestimmen. 5. **Gemeinschaft und Institutionen** Die soziale Organisation der Gläubigen, wie Kirchen, Gemeinden oder Kasten. 6. **Erfahrungen und Gefühle** Subjektive religiöse Erfahrungen, wie das Gefühl von Ehrfurcht, Erleuchtung oder Transzendenz. **Wissenschaftliche Sicht:** Aus wissenschaftlicher Perspektive werden diese Basen als soziale, psychologische und kulturelle Phänomene betrachtet. Die Religionswissenschaft untersucht, wie diese Elemente in verschiedenen Religionen auftreten, welche Funktionen sie erfüllen (z. B. Sinnstiftung, Gemeinschaftsbildung, Kontrolle sozialer Normen) und wie sie sich historisch entwickelt haben. Die Wissenschaft bewertet Religion dabei neutral und versucht, sie zu verstehen, ohne sie zu bewerten. **Zusammengefasst:** Die sechs Basen der Religion sind grundlegende Bestandteile, die in den meisten Religionen vorkommen und aus wissenschaftlicher Sicht als Ausdruck menschlicher Bedürfnisse nach Sinn, Gemeinschaft und Ordnung betrachtet werden.

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Der Name „Immanuel“ (auch „Imanuel“ oder „Emmanuel“ geschrieben) stammt aus dem Hebräischen und bedeutet wörtlich „Gott mit uns“. In der Bibel... [mehr]

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Der Name „Immanuel“ (auch „Imanuel“ oder „Emmanuel“ geschrieben) stammt aus dem Hebräischen und bedeutet wörtlich „Gott mit uns“. In der Bibel taucht dieser Name vor allem im Alten Testament im Buch Jesaja (Jesaja 7,14) auf: Dort wird prophezeit, dass eine Jungfrau einen Sohn gebären wird, der „Immanuel“ genannt wird. Im Christentum wird diese Prophezeiung auf Jesus Christus bezogen. Im Matthäusevangelium (Matthäus 1,23) wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass die Geburt Jesu die Erfüllung dieser Prophezeiung sei. Jesus wird also als „Immanuel“ verstanden, weil Christen glauben, dass Gott in Jesus Mensch geworden ist und somit „mit uns“ ist. Der Begriff „Herr“ ist eine Anrede für Gott oder Jesus und betont seine göttliche Autorität. Wenn also von „Herr Immanuel“ gesprochen wird, ist damit die Vorstellung gemeint, dass Gott selbst in Jesus Christus als Herr und Retter unter den Menschen ist. Zusammengefasst: Gott wird „Immanuel“ genannt, weil dieser Name „Gott mit uns“ bedeutet und im christlichen Glauben Jesus Christus als die menschgewordene Gegenwart Gottes verstanden wird. Die Bezeichnung „Herr Immanuel“ betont dabei sowohl die göttliche Nähe als auch die Herrschaft Gottes in Jesus. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Wikipedia: Immanuel](https://de.wikipedia.org/wiki/Immanuel) - [Bibeltext Jesaja 7,14](https://www.bibleserver.com/LUT/Jesaia7%2C14)

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Die Frage, ob Gott Jesus von Anfang an geplant hat, wird in der christlichen Theologie unterschiedlich beantwortet, je nach Konfession und theologischer Auslegung. Im traditionellen christlichen Glau... [mehr]

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Die Frage, ob Gott Jesus von Anfang an geplant hat, wird in der christlichen Theologie unterschiedlich beantwortet, je nach Konfession und theologischer Auslegung. Im traditionellen christlichen Glauben, insbesondere im Neuen Testament, wird oft angenommen, dass Gott von Anfang an einen Erlösungsplan hatte, der die Sendung Jesu einschloss. Viele Christen berufen sich dabei auf Bibelstellen wie Johannes 1,1-14 („Im Anfang war das Wort... und das Wort wurde Fleisch“), die darauf hindeuten, dass Jesus (das „Wort“) schon vor der Schöpfung existierte und Teil von Gottes Plan war. Auch im Epheserbrief (Epheser 1,4-5) heißt es, dass Gott „uns in ihm (Christus) erwählt hat vor Grundlegung der Welt“. Das wird oft so verstanden, dass die Menschwerdung und das Erlösungswerk Jesu von Anfang an im göttlichen Plan lagen. Es gibt jedoch auch theologische Strömungen, die betonen, dass Gott auf die Freiheit und das Handeln der Menschen reagiert und der genaue Verlauf der Geschichte – einschließlich der Sendung Jesu – nicht zwangsläufig festgelegt war. Zusammengefasst: In der klassischen christlichen Theologie gilt es als zentraler Glaube, dass Gott Jesus und dessen Erlösungswerk von Anfang an geplant hat. Die genaue Auslegung kann jedoch je nach theologischer Richtung variieren.

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Die Redewendung „von Gottes Gnaden“ bedeutet, dass jemand seine Stellung, Macht oder Autorität als von Gott verliehen betrachtet. Besonders im Mittelalter und in der frühen Neuze... [mehr]

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Die Redewendung „von Gottes Gnaden“ bedeutet, dass jemand seine Stellung, Macht oder Autorität als von Gott verliehen betrachtet. Besonders im Mittelalter und in der frühen Neuzeit wurde dieser Ausdruck häufig von Königen, Kaisern oder Fürsten verwendet, um zu betonen, dass sie ihre Herrschaft nicht durch menschliche Wahl oder Erbfolge allein, sondern durch göttlichen Willen erhalten haben. Es sollte damit die Legitimität und Unantastbarkeit ihrer Macht unterstrichen werden. Ein Beispiel ist der Titel „König von Gottes Gnaden“.

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Im Alten Testament, insbesondere im Buch Levitikus (Kapitel 25), wird festgelegt, dass das Land in Israel nicht endgültig verkauft werden durfte. Der zentrale Vers dazu ist Levitikus 25,23: >... [mehr]

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Im Alten Testament, insbesondere im Buch Levitikus (Kapitel 25), wird festgelegt, dass das Land in Israel nicht endgültig verkauft werden durfte. Der zentrale Vers dazu ist Levitikus 25,23: > „Das Land soll nicht für immer verkauft werden; denn das Land gehört mir, und ihr seid nur Fremdlinge und Gäste bei mir.“ (Lutherbibel 2017) **Begründung:** Das Land gehörte nach biblischem Verständnis Gott selbst. Die Israeliten waren lediglich „Fremdlinge und Gäste“ auf Gottes Land. Deshalb sollte das Land nicht dauerhaft veräußert werden können. Im sogenannten Erlassjahr (Jubeljahr), das alle 50 Jahre gefeiert wurde, musste das Land an die ursprünglichen Familien zurückgegeben werden (Levitikus 25,10). **Was sagt das über Gottes Sicht bezüglich des Landes?** - **Gott als Eigentümer:** Das Land ist Gottes Besitz, nicht das absolute Eigentum der Menschen. - **Verantwortung und Treuhandschaft:** Die Israeliten sollten das Land als Verwalter und nicht als absolute Eigentümer betrachten. - **Soziale Gerechtigkeit:** Die Regelung verhinderte dauerhafte Verarmung und Landlosigkeit einzelner Familien und schützte vor der Konzentration von Land in den Händen weniger. - **Verbindung von Volk und Land:** Das Land war ein Geschenk Gottes an das Volk Israel, ein Zeichen des Bundes und der Fürsorge. **Zusammengefasst:** Das Verbot des endgültigen Verkaufs des Landes zeigt, dass Gott das Land als heilig und unveräußerlich betrachtet. Es sollte dem ganzen Volk dienen und nicht zum bloßen Handelsobjekt werden. Die Regelung betont Gottes Souveränität, soziale Gerechtigkeit und die besondere Beziehung zwischen Gott, dem Volk Israel und dem Land.

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In vielen religiösen Traditionen, insbesondere im Christentum, wird der „Zorn Gottes“ als Ausdruck von Gottes Gerechtigkeit gegenüber Sünde und Unrecht verstanden. Ob und wi... [mehr]

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In vielen religiösen Traditionen, insbesondere im Christentum, wird der „Zorn Gottes“ als Ausdruck von Gottes Gerechtigkeit gegenüber Sünde und Unrecht verstanden. Ob und wie man diesem Zorn entkommen kann, hängt stark von der jeweiligen Glaubensrichtung und deren Lehren ab. Im Christentum etwa wird häufig gelehrt, dass Menschen dem Zorn Gottes durch Reue, Umkehr und den Glauben an Jesus Christus entkommen können. Nach dieser Lehre bietet Gott Vergebung an, wenn Menschen ihre Fehler erkennen, bereuen und sich bemühen, nach seinen Geboten zu leben (vgl. z.B. Johannes 3,16-18 oder Römer 5,9). In anderen Religionen oder Glaubenssystemen gibt es unterschiedliche Vorstellungen darüber, wie man göttlichen Zorn vermeiden oder ihm entkommen kann – oft durch Buße, gute Taten, Gebet oder das Befolgen religiöser Gebote. Letztlich ist die Antwort also abhängig vom jeweiligen religiösen oder philosophischen Standpunkt. Wer sich für eine bestimmte Sichtweise interessiert, sollte die entsprechenden religiösen Schriften oder Lehren genauer betrachten oder sich an eine religiöse Autorität wenden.

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Die Frage, wann die Königsherrschaft Gottes beginnt, wird je nach religiöser Tradition unterschiedlich beantwortet: - Im **Judentum** wird die Königsherrschaft Gottes (hebräisch:... [mehr]

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Die Frage, wann die Königsherrschaft Gottes beginnt, wird je nach religiöser Tradition unterschiedlich beantwortet: - Im **Judentum** wird die Königsherrschaft Gottes (hebräisch: „Malchut Schamajim“) oft als zukünftiges Ereignis verstanden, das mit dem Kommen des Messias und der endgültigen Erlösung der Welt verbunden ist. - Im **Christentum** gibt es verschiedene Auffassungen: - Viele Christen glauben, dass die Königsherrschaft Gottes („Reich Gottes“) mit dem Wirken und der Auferstehung Jesu Christi bereits angebrochen ist, aber erst in der Zukunft vollendet wird („schon jetzt und noch nicht“). - Andere christliche Gruppen, wie z.B. die Zeugen Jehovas, vertreten die Ansicht, dass die Königsherrschaft Gottes zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte (z.B. 1914) begonnen hat und sich seither entfaltet. - Im **Islam** wird die Herrschaft Gottes (arabisch: „Hakimiyyat Allah“) als etwas verstanden, das im Diesseits durch das Befolgen göttlicher Gebote verwirklicht werden soll, aber ihre vollkommene Ausprägung erst im Jenseits nach dem Jüngsten Tag erreicht. Zusammengefasst: Die Antwort hängt stark von der jeweiligen Glaubensrichtung ab. In vielen christlichen Traditionen gilt, dass die Königsherrschaft Gottes mit Jesus begonnen hat, aber ihre endgültige Verwirklichung noch aussteht. In anderen Religionen wird sie als zukünftiges Ereignis erwartet.

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Die Aussage, dass eine von Gott gestiftete Hoffnung nicht enttäuschen kann, stammt aus dem christlichen Glauben, insbesondere aus dem Neuen Testament (z. B. Römer 5,5: „Die Hoffnung ab... [mehr]

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Die Aussage, dass eine von Gott gestiftete Hoffnung nicht enttäuschen kann, stammt aus dem christlichen Glauben, insbesondere aus dem Neuen Testament (z. B. Römer 5,5: „Die Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden...“). Dahinter steht die Überzeugung, dass Gottes Zusagen und Verheißungen absolut verlässlich sind. Während menschliche Hoffnungen oft auf unsicheren Grundlagen beruhen und enttäuscht werden können, gilt die göttliche Hoffnung als sicher, weil sie auf Gottes Treue, Liebe und Allmacht basiert. Im christlichen Verständnis ist Gott unveränderlich und hält, was er verspricht. Wer also auf Gott vertraut, setzt seine Hoffnung auf eine Quelle, die nicht versagen kann. Diese Hoffnung bezieht sich nicht nur auf irdische Wünsche, sondern vor allem auf das ewige Leben, Vergebung und Gemeinschaft mit Gott. Selbst wenn äußere Umstände schwierig sind, bleibt diese Hoffnung bestehen, weil sie nicht von menschlichen Leistungen oder Situationen abhängt, sondern von Gottes Zusage. Zusammengefasst: Eine von Gott gestiftete Hoffnung kann nicht enttäuschen, weil sie auf Gottes Treue und Verlässlichkeit gründet, die – nach christlichem Glauben – niemals versagen.