Was versteht John Stuart Mill unter Freiheit?

Question

Was versteht John Stuart Mill unter Freiheit?

Antwort

Verwandte Fragen

Hebt Gottes Wissen die menschliche Freiheit wegen fehlender Kausalität auf oder entsteht dadurch ein Widerspruch?

Wie ist der Satz 'Freedom is just another word, nothing left to lose' zu interpretieren?

Kann die Freiheit des Menschen in der Vorsehung Gottes begründet sein?

Schränken Religionen die Freiheit des Menschen ein?

Was sagt David Hume in seiner Moralphilosophie über Freiheit?

Will Gott den Menschen abhängig machen oder ist der freie Wille der Gegenpol?

Was bedeutet das zweite Postulat der Vernunft nach Kant, also das Postulat der Freiheit, in seiner Moralphilosophie?

Ist laut Kants Moralphilosophie Vernunft für menschliche Freiheit verantwortlich oder ist Freiheit Voraussetzung für vernünftiges Handeln?

Wer oder was ist Freiheit?

Ist John Stuart Mill ein Vertreter der ausgleichenden Gerechtigkeit?

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John Stuart Mill versteht unter Freiheit vor allem die individuelle Selbstbestimmung und die Abwesenheit von Zwang durch andere. In seinem Werk "On Liberty" argumentiert er, dass die Freiheit des Individuums nur dann eingeschränkt werden sollte, wenn das Verhalten einer Person anderen schadet. Mill unterscheidet zwischen verschiedenen Arten von Freiheit, insbesondere der Freiheit des Denkens und der Meinungsäußerung, die er als grundlegend für den Fortschritt der Gesellschaft ansieht. Er betont, dass die Vielfalt der Meinungen und Ideen notwendig ist, um die Wahrheit zu finden und die menschliche Entwicklung zu fördern. Freiheit ist für Mill also nicht nur ein individuelles Recht, sondern auch eine gesellschaftliche Notwendigkeit.

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Die Frage berührt ein zentrales Thema der Theologie und Philosophie: das Verhältnis von göttlichem Wissen (Allwissenheit) und menschlicher Freiheit (Willensfreiheit). Das Argument, das... [mehr]

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Die Frage berührt ein zentrales Thema der Theologie und Philosophie: das Verhältnis von göttlichem Wissen (Allwissenheit) und menschlicher Freiheit (Willensfreiheit). Das Argument, das du ansprichst, lautet oft so: Wenn Gott alles weiß, auch zukünftige menschliche Handlungen, scheint es, als könnten Menschen nicht anders handeln, als Gott es weiß – sonst würde Gott sich irren, was seiner Allwissenheit widerspräche. Daraus folgern manche, dass göttliches Wissen die menschliche Freiheit aufhebt. Die klassische Gegenposition lautet: Wissen ist nicht Ursache. Das heißt, Gottes Wissen über eine zukünftige Handlung verursacht diese nicht, sondern Gott weiß sie, weil der Mensch sie frei wählen wird. Ein Beispiel: Wenn jemand weiß, dass die Sonne morgen aufgeht, verursacht dieses Wissen nicht den Sonnenaufgang. Ob das ein „göttlicher Widerspruch“ ist, hängt davon ab, wie man die Begriffe versteht: - **Kein Widerspruch:** Wenn man annimmt, dass Wissen nicht kausal wirkt, sondern nur beschreibt, was geschehen wird, dann besteht kein logischer Widerspruch. Gott weiß, was der Mensch frei tun wird, aber dieses Wissen nimmt dem Menschen nicht die Freiheit. - **Möglicher Widerspruch:** Kritiker argumentieren, dass, wenn Gottes Wissen unfehlbar ist, die Zukunft festgelegt sein muss – und damit die Freiheit nur scheinbar ist. Die Frage bleibt also offen und wird unterschiedlich beantwortet, je nach philosophischer oder theologischer Position. Es ist kein zwingender Widerspruch, aber ein ungelöstes Problem, das seit Jahrhunderten diskutiert wird. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Stanford Encyclopedia of Philosophy – Divine Foreknowledge and Free Will](https://plato.stanford.edu/entries/free-will-foreknowledge/).

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Der Satz „Freedom is just another word, nothing left to lose“ stammt aus dem Song „Me and Bobby McGee“, der unter anderem von Janis Joplin berühmt gemacht wurde. Die korre... [mehr]

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Der Satz „Freedom is just another word, nothing left to lose“ stammt aus dem Song „Me and Bobby McGee“, der unter anderem von Janis Joplin berühmt gemacht wurde. Die korrekte Zeile lautet: „Freedom’s just another word for nothing left to lose.“ Die Bedeutung dieser Zeile ist vielschichtig. Sie drückt aus, dass Freiheit manchmal dann empfunden wird, wenn man nichts mehr zu verlieren hat. Wenn man alles verloren hat – Besitz, Bindungen, Sicherheiten – ist man in gewisser Weise frei, weil einen nichts mehr hält oder einschränkt. Die Zeile spielt also mit dem ambivalenten Gefühl, dass Freiheit sowohl befreiend als auch einsam oder traurig sein kann. Zusammengefasst: Die Zeile bedeutet, dass Freiheit manchmal darin besteht, nichts mehr zu verlieren zu haben – was sowohl als Befreiung als auch als Verlust empfunden werden kann.

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Die These „Die Freiheit des Menschen liegt in der Vorsehung Gottes“ ist ein klassisches Thema der Theologie und Philosophie, insbesondere im Kontext des Verhältnisses von göttlic... [mehr]

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Die These „Die Freiheit des Menschen liegt in der Vorsehung Gottes“ ist ein klassisches Thema der Theologie und Philosophie, insbesondere im Kontext des Verhältnisses von göttlicher Allwissenheit, Vorsehung und menschlicher Willensfreiheit. Ob diese These stimmen kann, hängt stark von der jeweiligen religiösen oder philosophischen Position ab: 1. **Theologische Perspektive (z. B. Christentum):** Viele christliche Denker vertreten, dass Gottes Vorsehung und menschliche Freiheit miteinander vereinbar sind. Nach dieser Sicht weiß Gott zwar alles im Voraus und lenkt die Welt, aber der Mensch bleibt dennoch frei in seinen Entscheidungen. Die Freiheit des Menschen ist also Teil von Gottes Plan und wird von ihm ermöglicht. 2. **Deterministische Sicht:** Manche argumentieren, dass göttliche Vorsehung mit echter Freiheit unvereinbar ist: Wenn Gott alles vorherbestimmt, kann der Mensch nicht wirklich frei sein. 3. **Kompatibilistische Position:** Andere vertreten einen sogenannten Kompatibilismus: Gottes Vorsehung und menschliche Freiheit widersprechen sich nicht, weil Gott die Freiheit des Menschen in seinen Plan integriert hat. 4. **Philosophische Kritik:** Aus säkularer oder atheistisch-philosophischer Sicht wird die These oft abgelehnt, da sie voraussetzt, dass es einen Gott und eine göttliche Vorsehung gibt. **Fazit:** Ob die These stimmen kann, ist letztlich eine Glaubens- und Interpretationsfrage. In vielen religiösen Traditionen wird sie bejaht, während sie aus anderen Perspektiven kritisch gesehen wird. Eine objektive, allgemein gültige Antwort gibt es darauf nicht.

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Religionen können die Freiheit des Menschen sowohl einschränken als auch erweitern – das hängt stark von der Perspektive und Definition von „Freiheit“ ab. **Einschr&a... [mehr]

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Religionen können die Freiheit des Menschen sowohl einschränken als auch erweitern – das hängt stark von der Perspektive und Definition von „Freiheit“ ab. **Einschränkung:** Viele Religionen geben klare moralische und ethische Regeln vor, die das Verhalten ihrer Anhänger leiten. Diese Regeln können als Einschränkung empfunden werden, weil sie individuelle Entscheidungen und Handlungen begrenzen. Beispiele sind Gebote, Verbote oder Rituale, die das tägliche Leben strukturieren. Wer sich einer Religion verpflichtet fühlt, verzichtet oft bewusst auf bestimmte Freiheiten, etwa im Bereich Sexualität, Ernährung oder Lebensgestaltung. **Erweiterung:** Auf der anderen Seite empfinden viele Gläubige diese Regeln nicht als Einschränkung, sondern als Orientierung und Sinnstiftung. Religion kann innere Freiheit schenken, indem sie Antworten auf existenzielle Fragen gibt und Halt in schwierigen Situationen bietet. Für manche Menschen bedeutet religiöse Zugehörigkeit auch die Freiheit, sich in einer Gemeinschaft aufgehoben zu fühlen und nach eigenen Überzeugungen zu leben. **Fazit:** Ob Religion die Freiheit einschränkt, hängt also davon ab, wie man Freiheit versteht: als individuelle Autonomie oder als sinnstiftende Bindung. Grundsätzlich kann man sagen, dass Religionen durch ihre Normen und Werte individuelle Freiheiten begrenzen, aber gleichzeitig auch neue Formen von Freiheit und Sinn ermöglichen.

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David Hume behandelt den Begriff der Freiheit („liberty“) in seiner Moralphilosophie vor allem im Zusammenhang mit dem sogenannten „Willensfreiheitsproblem“. Für Hume ist... [mehr]

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David Hume behandelt den Begriff der Freiheit („liberty“) in seiner Moralphilosophie vor allem im Zusammenhang mit dem sogenannten „Willensfreiheitsproblem“. Für Hume ist die Debatte um Freiheit und Notwendigkeit (Notwendigkeit = Determinismus) ein Scheinproblem, das aus sprachlichen und begrifflichen Verwirrungen entsteht. Hume unterscheidet zwischen zwei Arten von Freiheit: 1. **Freiheit als Willkür (liberty of indifference):** Die Vorstellung, dass Handlungen ohne Ursachen oder Gründe geschehen könnten. Diese Form der Freiheit lehnt Hume ab, weil sie mit seiner empiristischen Philosophie und dem Prinzip der Kausalität unvereinbar ist. 2. **Freiheit als Handeln nach eigenem Willen (liberty of spontaneity):** Hierunter versteht Hume die Freiheit, das zu tun, was man will, ohne äußeren Zwang oder Hindernisse. Diese Freiheit ist mit der Kausalität vereinbar, denn auch wenn unser Wille durch Motive, Wünsche und Gründe bestimmt ist, handeln wir frei, solange wir nicht gezwungen werden. Hume schreibt dazu in seinem Werk „Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“ (insbesondere Abschnitt VIII): > „Freiheit bedeutet lediglich, dass wir in der Lage sind, das zu tun, was wir wollen, oder uns dessen zu enthalten, wenn wir es wollen.“ Für Hume ist also Freiheit nicht die Abwesenheit von Ursachen, sondern die Abwesenheit von äußerem Zwang. Moralische Verantwortung ist für ihn mit dieser Form von Freiheit vereinbar, weil wir für Handlungen verantwortlich sind, die aus unserem eigenen Willen hervorgehen. **Zusammengefasst:** Hume definiert Freiheit als die Möglichkeit, nach eigenem Willen zu handeln, solange kein äußerer Zwang vorliegt. Diese Auffassung ist mit dem Determinismus vereinbar und bildet die Grundlage seiner Moralphilosophie.

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Die Frage, ob Gott den Menschen von sich abhängig machen will oder ob der freie Wille im Vordergrund steht, ist ein zentrales Thema in der Philosophie und Theologie. In vielen monotheistischen R... [mehr]

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Die Frage, ob Gott den Menschen von sich abhängig machen will oder ob der freie Wille im Vordergrund steht, ist ein zentrales Thema in der Philosophie und Theologie. In vielen monotheistischen Religionen, insbesondere im Christentum, wird betont, dass Gott dem Menschen den freien Willen gegeben hat. Der freie Wille gilt als Voraussetzung für echte Liebe, Moral und Verantwortung. Ohne die Möglichkeit, sich frei zu entscheiden, wären Handlungen nicht wirklich moralisch oder unmoralisch, sondern bloß zwangsläufig. Gleichzeitig gibt es die Vorstellung, dass der Mensch auf Gott angewiesen ist – sei es für das Leben selbst, für Sinn, für Erlösung oder für moralische Orientierung. Diese Abhängigkeit wird jedoch oft nicht als Zwang verstanden, sondern als eine freiwillige Beziehung, die der Mensch eingehen kann oder auch nicht. Philosophen wie Augustinus oder Thomas von Aquin haben argumentiert, dass Gottes Allmacht und Allwissenheit mit dem freien Willen des Menschen vereinbar sind. Sie sehen die Abhängigkeit des Menschen von Gott eher als eine existenzielle Grundbedingung, nicht als Einschränkung der Freiheit. Im Gegensatz dazu gibt es auch deterministische oder prädestinationsorientierte Ansätze, die den freien Willen einschränken und die Abhängigkeit des Menschen von Gott stärker betonen. Zusammengefasst: Die philosophische Debatte dreht sich um das Spannungsfeld zwischen göttlicher Souveränität und menschlicher Freiheit. Viele Denker vertreten die Ansicht, dass Gott den Menschen zwar in gewisser Weise abhängig gemacht hat (z.B. als Geschöpf), ihm aber dennoch den freien Willen lässt, um eine echte Beziehung zu ermöglichen. Der freie Wille wird dabei oft als Gegenpol zur reinen Abhängigkeit verstanden.

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Das zweite Postulat der Vernunft bei Immanuel Kant, das Postulat der Freiheit, spielt eine zentrale Rolle in seiner Moralphilosophie. Kant unterscheidet zwischen theoretischer und praktischer Vernunft... [mehr]

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Das zweite Postulat der Vernunft bei Immanuel Kant, das Postulat der Freiheit, spielt eine zentrale Rolle in seiner Moralphilosophie. Kant unterscheidet zwischen theoretischer und praktischer Vernunft. In der **praktischen Vernunft** – also im Bereich des moralischen Handelns – ist die Freiheit ein notwendiges Postulat. **Bedeutung des Postulats der Freiheit:** Kant argumentiert, dass moralisches Handeln nur dann möglich ist, wenn der Mensch als frei angenommen wird. Das heißt: Nur wenn du die Möglichkeit hast, dich aus eigenem Willen für oder gegen eine moralische Handlung zu entscheiden, kann von moralischer Verantwortung gesprochen werden. Ohne Freiheit gäbe es keine Schuld, kein Verdienst und keine moralische Gesetzgebung. **Warum ist Freiheit ein "Postulat"?** Ein Postulat ist bei Kant eine Annahme, die nicht bewiesen werden kann, die aber notwendig ist, damit moralisches Handeln überhaupt Sinn ergibt. In der theoretischen Vernunft (Erkenntnistheorie) kann die Freiheit nicht bewiesen werden, weil alles in der Natur nach Kausalgesetzen abläuft. Aber in der praktischen Vernunft – also im moralischen Handeln – **müssen** wir die Freiheit annehmen, weil das moralische Gesetz (der kategorische Imperativ) uns dazu verpflichtet, so zu handeln, als ob wir frei wären. **Zusammengefasst:** - Das Postulat der Freiheit bedeutet, dass wir uns als frei betrachten müssen, um moralisch handeln zu können. - Es ist die Voraussetzung dafür, dass wir überhaupt Pflichten haben und moralisch verantwortlich sind. - Ohne dieses Postulat wäre Kants Moralphilosophie nicht möglich, weil dann keine echte Entscheidung zwischen Gut und Böse existieren würde. Weitere Informationen findest du z.B. hier: [Kant: Kritik der praktischen Vernunft (Stanford Encyclopedia of Philosophy, englisch)](https://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/#PosFaiImmSouMorLaw) [Immanuel Kant: Freiheit (Kant-Lexikon)](https://www.ikgf.fau.de/lexikon/freiheit/)

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Nach Immanuel Kants Moralphilosophie ist die Freiheit die Voraussetzung für vernünftiges, also moralisches Handeln. Kant argumentiert, dass moralisches Handeln nur möglich ist, wenn der... [mehr]

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Nach Immanuel Kants Moralphilosophie ist die Freiheit die Voraussetzung für vernünftiges, also moralisches Handeln. Kant argumentiert, dass moralisches Handeln nur möglich ist, wenn der Mensch frei ist, das heißt, wenn er aus eigener Vernunft und nicht bloß aus Neigung oder äußeren Zwängen handelt. Die Vernunft befähigt den Menschen, moralische Gesetze (den kategorischen Imperativ) zu erkennen und sich selbst diese Gesetze zu geben (Autonomie). Damit diese Selbstgesetzgebung aber überhaupt möglich ist, muss der Mensch als frei gedacht werden. Kurz gesagt: **Freiheit ist bei Kant die Bedingung der Möglichkeit für vernünftiges, moralisches Handeln.** Die Vernunft macht den Menschen zwar fähig, moralische Gesetze zu erkennen und zu befolgen, aber ohne Freiheit könnte er diesen Gesetzen nicht aus eigenem Antrieb folgen. Die Vernunft ist also nicht die Ursache der Freiheit, sondern setzt diese voraus, um moralisch handeln zu können. Weitere Informationen findest du z.B. bei der [Stanford Encyclopedia of Philosophy – Kant’s Moral Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/).

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„Freiheit“ ist kein Eigenname einer Person, sondern ein Begriff, der in vielen Kontexten verwendet wird. Im Allgemeinen bezeichnet Freiheit den Zustand, in dem ein Individuum oder eine Gru... [mehr]

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„Freiheit“ ist kein Eigenname einer Person, sondern ein Begriff, der in vielen Kontexten verwendet wird. Im Allgemeinen bezeichnet Freiheit den Zustand, in dem ein Individuum oder eine Gruppe ohne Zwang, Unterdrückung oder Einschränkung durch äußere Mächte handeln, denken oder entscheiden kann. Freiheit ist ein zentrales Konzept in Philosophie, Politik, Recht und Ethik. Falls du nach einer bestimmten Person, Organisation oder einem Werk mit dem Namen „Freiheit“ fragst, wäre eine genauere Angabe hilfreich. Ansonsten bezieht sich „Freiheit“ in der Regel auf das abstrakte Prinzip der Unabhängigkeit und Selbstbestimmung.

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John Stuart Mill wird oft mit dem Utilitarismus in Verbindung gebracht, einer ethischen Theorie, die das größtmögliche Glück für die größtmögliche Anzahl von... [mehr]

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John Stuart Mill wird oft mit dem Utilitarismus in Verbindung gebracht, einer ethischen Theorie, die das größtmögliche Glück für die größtmögliche Anzahl von Menschen als Maßstab für moralisches Handeln betrachtet. Während Mill in seinen Schriften auch Aspekte der Gerechtigkeit behandelt, ist er nicht primär als Vertreter der ausgleichenden Gerechtigkeit bekannt. Ausgleichende Gerechtigkeit bezieht sich auf die Idee, dass Ungerechtigkeiten durch Ausgleich oder Entschädigung behoben werden sollten. Mill hingegen betont in seiner utilitaristischen Perspektive die Maximierung des allgemeinen Wohls, was nicht unbedingt mit dem Konzept der ausgleichenden Gerechtigkeit übereinstimmt. Insgesamt kann man sagen, dass Mill zwar Gerechtigkeit als wichtig erachtet, aber nicht als Vertreter der ausgleichenden Gerechtigkeit im klassischen Sinne gilt.