Ist die Wahrscheinlichkeit, dass es keinen Gott gibt, höher, weil Gottesbeweise mit der Vernunft nicht gelingen?

Question

Ist die Wahrscheinlichkeit, dass es keinen Gott gibt, höher, weil Gottesbeweise mit der Vernunft nicht gelingen?

Antwort

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Wäre Gott noch Gott, wenn er sich mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe?

Warum hinterfragt Kant kritisch die Möglichkeit eines Gottesbeweises?

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Braucht die Menschheit Religionen, um unerklärliche Fragen jenseits der Vernunft zu beantworten, oder ist das ein Generalirrtum?

Brauchen Menschen Religion, um Antworten auf Fragen jenseits der menschlichen Vernunft zu finden?

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Wie unterscheiden sich Humes und Kants Ansichten zur Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen?

Welche Aufgaben und Rollen hat die Vernunft laut Humes Moraltheorie?

Wie unterscheiden sich Humes und Kants Ansichten zur Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen, und gibt es Gemeinsamkeiten?

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Dein Gedankengang ist philosophisch sehr relevant und wird in der Theologie und Religionsphilosophie intensiv diskutiert. Die Tatsache, dass Gottes Existenz sich nicht mit Vernunft oder wissenschaftlichen Methoden beweisen lässt, wird von manchen als Hinweis darauf gesehen, dass es Gott vielleicht gar nicht gibt. Andere argumentieren, dass Gott per Definition transzendent ist und sich daher dem menschlichen Erkenntnisvermögen entzieht. Es gibt also zwei Hauptpositionen: 1. **Agnostizismus/Atheismus:** Weil es keinen überzeugenden Beweis für die Existenz Gottes gibt, ist es vernünftig, an seiner Existenz zu zweifeln oder sie zu verneinen. Dies ist die Position vieler Atheisten und Agnostiker. 2. **Glaube als Voraussetzung:** Andere vertreten die Ansicht, dass Glaube gerade dort beginnt, wo Beweise enden. Für sie ist Gott nicht Gegenstand der Vernunft, sondern des Glaubens. Die Möglichkeit, dass es Gott gar nicht gibt, ist also eine logische Konsequenz aus der fehlenden Beweisbarkeit – aber kein zwingender Schluss. Es bleibt letztlich eine Frage der persönlichen Überzeugung und des Glaubens.

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Die Frage, ob Gott sich mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe und ob er dann noch Gott wäre, berührt einenen Punkt der Theologie und Philosophie. Viele Denker argume... [mehr]

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Die Frage, ob Gott sich mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe und ob er dann noch Gott wäre, berührt einenen Punkt der Theologie und Philosophie. Viele Denker argumentieren, dass das Wesen Gottes per Definition transzendent ist – also jenseits menschlicher Erfahrung und Vernunft liegt. Würde Gott sich vollständig mit menschlicher Logik und Beweisführung erfassen lassen, so wäre er möglicherweise auf das Niveau des menschlichen Verstandes reduziert und verlöre damit seine Transzendenz und Unendlichkeit, die ihn als Gott auszeichnen. Andererseits gibt es philosophische und theologische Strömungen, die versuchen, Gottes Existenz zumindest plausibel zu machen (z.B. durch den ontologischen, kosmologischen oder teleologischen Gottesbeweis). Diese Beweise sind jedoch umstritten und werden oft als unvollständig angesehen, weil sie das Göttliche nicht vollständig erfassen können. Kurz gesagt: Viele vertreten die Ansicht, dass ein Gott, der sich vollständig mit irdischer Vernunft erklären oder beweisen ließe, nicht mehr der transzendente Gott wäre, wie ihn viele Religionen verstehen. Das Mysterium und die Unergründlichkeit gelten oft als wesentliche Merkmale des Göttlichen.

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Immanuel Kantfragt die Möglichkeit eines Gottesbeweises kritisch, weil er zeigen möchte, dass die menschliche Vernunft prinzipiell nicht in der Lage ist, die Existenz Gottes durch theoretisc... [mehr]

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Immanuel Kantfragt die Möglichkeit eines Gottesbeweises kritisch, weil er zeigen möchte, dass die menschliche Vernunft prinzipiell nicht in der Lage ist, die Existenz Gottes durch theoretische (also beweisende) Argumente zu erkennen. In seiner „Kritik der reinen Vernunft“ analysiert Kant die klassischen Gottesbeweise – den ontologischen, kosmologischen und teleologischen Beweis – und weist nach, dass sie logisch nicht zwingend sind. Kant geht davon aus, dass unser Wissen auf Erfahrung beruht und dass wir nur über Dinge Aussagen machen können, die uns in Raum und Zeit begegnen. Gott als transzendentes Wesen liegt aber außerhalb dieser Erfahrungswelt. Deshalb können wir laut Kant keine theoretische Erkenntnis über Gott gewinnen und somit auch keinen Beweis für seine Existenz führen. Der Zweck von Kants Kritik ist es, die Grenzen der menschlichen Vernunft aufzuzeigen. Er will verhindern, dass Menschen glauben, sie könnten mit reiner Vernunft metaphysische Wahrheiten wie die Existenz Gottes beweisen. Stattdessen sieht Kant den Glauben an Gott als eine Frage der praktischen Vernunft, also der Moral: Für das moralische Handeln ist der Glaube an Gott sinnvoll und notwendig, aber nicht beweisbar. Zusammengefasst: Kant hinterfragt Gottesbeweise kritisch, um die Grenzen der Vernunft aufzuzeigen und um zu betonen, dass Glaube an Gott nicht auf theoretischem Wissen, sondern auf moralischer Überzeugung beruht.

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Thomas von Aquin (1225–1274) war ein bedeutender mittelalterlicher Theologe und Philosoph. Er gilt als einer der wichtigsten Vertreter der Scholastik und prägte die christliche Philosophie... [mehr]

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Thomas von Aquin (1225–1274) war ein bedeutender mittelalterlicher Theologe und Philosoph. Er gilt als einer der wichtigsten Vertreter der Scholastik und prägte die christliche Philosophie und Theologie nachhaltig. Thomas war Dominikanermönch und lehrte unter anderem an der Universität Paris. Sein Hauptwerk ist die „Summa Theologiae“. **Der Gottesbeweis von Thomas von Aquin:** Thomas von Aquin formulierte in seiner „Summa Theologiae“ fünf sogenannte „Wege“ (lateinisch: *quinque viae*), um die Existenz Gottes rational zu begründen. Diese sind keine mathematischen Beweise, sondern philosophische Argumente, die zeigen sollen, dass es vernünftig ist, an einen Gott zu glauben. Die fünf Wege sind: 1. **Bewegungsbeweis:** Alles, was sich bewegt, wird von etwas anderem bewegt. Es kann keine unendliche Kette von Bewegungen geben, daher muss es einen unbewegten Beweger geben – das ist Gott. 2. **Ursachenbeweis:** Alles, was geschieht, hat eine Ursache. Es kann keine unendliche Kette von Ursachen geben, also muss es eine erste Ursache geben – das ist Gott. 3. **Kontingenzbeweis:** Dinge in der Welt sind vergänglich (kontingent). Es muss aber etwas geben, das notwendig existiert und die Ursache für alles Kontingente ist – das ist Gott. 4. **Stufenbeweis:** Es gibt verschiedene Grade von Eigenschaften (z.B. Gutheit, Wahrheit). Es muss ein höchstes Wesen geben, das diese Eigenschaften in höchstem Maße besitzt – das ist Gott. 5. **Teleologischer Beweis (Zweckursachenbeweis):** Dinge in der Natur handeln auf ein Ziel hin, auch wenn sie keinen Verstand haben. Es muss also einen intelligenten Lenker geben, der ihnen dieses Ziel gibt – das ist Gott. **Zusammenfassung:** Thomas von Aquin war ein einflussreicher Theologe und Philosoph, der mit seinen fünf Wegen versuchte, die Existenz Gottes philosophisch zu begründen. Seine Argumente sind bis heute Gegenstand philosophischer und theologischer Diskussionen. Weitere Informationen zu Thomas von Aquin findest du z.B. bei der [Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/aquinas/).

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Deine Überlegung spricht einen zentralen Punkt der Religionsphilosophie an: Viele Religionen bieten Antworten auf Fragen, die über das rein Rational-Erklärbare hinausgehen – etwa... [mehr]

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Deine Überlegung spricht einen zentralen Punkt der Religionsphilosophie an: Viele Religionen bieten Antworten auf Fragen, die über das rein Rational-Erklärbare hinausgehen – etwa nach dem Sinn des Lebens, dem Ursprung des Universums oder dem, was nach dem Tod geschieht. Diese Fragen liegen oft jenseits dessen, was die menschliche Vernunft oder Wissenschaft abschließend beantworten kann. Der mögliche „Generalirrtum“, den du ansprichst, könnte darin bestehen, dass Menschen glauben, nur Religionen könnten diese Fragen beantworten, oder dass die Antworten der Religionen notwendigerweise wahr sein müssen, weil sie auf Bereiche zielen, die der Vernunft unzugänglich sind. Kritiker argumentieren, dass dies zu einem Denkfehler führen kann: Nur weil eine Frage schwer oder gar nicht rational zu beantworten ist, heißt das nicht automatisch, dass jede religiöse Antwort darauf richtig oder sinnvoll ist. Philosophisch betrachtet gibt es verschiedene Positionen dazu: - **Religiöser Fideismus:** Die Ansicht, dass Glaube und Vernunft getrennt sind und religiöse Wahrheiten nicht rational begründbar sein müssen. - **Rationalismus:** Die Überzeugung, dass alles, was geglaubt wird, auch einer rationalen Prüfung standhalten sollte. - **Agnostizismus:** Die Haltung, dass viele dieser Fragen prinzipiell unbeantwortbar sind. Ob es ein Irrtum ist, Religionen als einzige oder beste Quelle für Antworten auf „letzte Fragen“ zu sehen, hängt also davon ab, wie man das Verhältnis von Glaube, Vernunft und Wissen bewertet. Die Geschichte zeigt, dass Religionen einerseits Orientierung und Sinn stiften, andererseits aber auch zu Dogmatismus führen können, wenn sie als alleinige Wahrheitsquelle betrachtet werden. Weitere Informationen zu diesem Thema findest du beispielsweise bei [Stanford Encyclopedia of Philosophy – Philosophy of Religion](https://plato.stanford.edu/entries/philosophy-religion/).

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Viele Menschen wenden sich Religionen und dem Glauben an Gott zu, weil sie Antworten auf Fragen suchen, die über das hinausgehen, was mit menschlicher Vernunft, Wissenschaft oder alltägliche... [mehr]

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Viele Menschen wenden sich Religionen und dem Glauben an Gott zu, weil sie Antworten auf Fragen suchen, die über das hinausgehen, was mit menschlicher Vernunft, Wissenschaft oder alltäglicher Erfahrung erklärbar ist. Dazu gehören existenzielle Fragen wie: „Warum existiert das Universum?“, „Was passiert nach dem Tod?“, „Gibt es einen tieferen Sinn des Lebens?“ oder „Warum gibt es Leid?“ Religionen bieten oft Deutungsrahmen, Rituale und Glaubenssätze, die Halt, Trost und Orientierung geben, gerade in Bereichen, in denen rationale Erklärungen an ihre Grenzen stoßen. Für viele Gläubige ist der Glaube an Gott oder eine höhere Macht eine Möglichkeit, mit Unsicherheiten, Ängsten und dem Unerklärlichen umzugehen. Zusammengefasst: Ja, ein Grund, warum Teile der Menschheit Religionen und den Glauben an Gott brauchen, ist das Bedürfnis, Antworten auf Fragen zu finden, die außerhalb des rein Denkbaren oder wissenschaftlich Erklärbaren liegen.

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Im Werk „Kritik der reinen Vernunft“ untersucht Immanuel Kant die Möglichkeiten, Grenzen und Bedingungen menschlicher Erkenntnis. Mit „Kritik“ meint Kant keine bloße... [mehr]

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Im Werk „Kritik der reinen Vernunft“ untersucht Immanuel Kant die Möglichkeiten, Grenzen und Bedingungen menschlicher Erkenntnis. Mit „Kritik“ meint Kant keine bloße Ablehnung, sondern eine gründliche Untersuchung und Beurteilung. Er fragt: Was kann die Vernunft – also unser Denkvermögen – aus sich selbst, ohne Erfahrung, erkennen? Und wo stößt sie an ihre Grenzen? Kant unterscheidet zwischen „reiner Vernunft“ (Erkenntnis unabhängig von Erfahrung, z. B. Mathematik) und „empirischer Vernunft“ (Erkenntnis durch Erfahrung). Er zeigt, dass die Vernunft zwar grundlegende Strukturen (wie Raum, Zeit, Kausalität) bereitstellt, aber keine Aussagen über Dinge „an sich“ (das „Ding an sich“) machen kann, sondern nur über Erscheinungen, wie sie uns in der Erfahrung gegeben sind. Kants Ziel ist es, die Reichweite der Vernunft zu bestimmen und zu zeigen, dass viele klassische philosophische Fragen (z. B. nach Gott, Freiheit, Unsterblichkeit) von der reinen Vernunft nicht beantwortet werden können. Damit begründet er die moderne Erkenntnistheorie und beeinflusst die Philosophie bis heute maßgeblich.

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Der sogenannte "ontologische Gottesbeweis" von Anselm von Canterbury findet sich im 2. und 3. Kapitel seines Werkes "Proslogion" (um 1077/78). Der originale Wortlaut ist auf Latein... [mehr]

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Der sogenannte "ontologische Gottesbeweis" von Anselm von Canterbury findet sich im 2. und 3. Kapitel seines Werkes "Proslogion" (um 1077/78). Der originale Wortlaut ist auf Latein verfasst. Hier folgt eine anerkannte deutsche Übersetzung des zentralen Abschnitts aus dem 2. Kapitel, der den berühmten Gottesbeweis enthält: --- **Proslogion, Kapitel 2:** > "Also, Herr, der du dem Glauben Verstand gibst, gib mir, soweit du weißt, dass es mir nützlich ist, zu verstehen, dass du bist, wie wir glauben, und dass du das bist, was wir glauben. Und wir glauben, dass du etwas bist, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann. Oder gibt es etwa nicht eine solche Natur, da 'der Tor in seinem Herzen spricht: Es gibt keinen Gott'? Aber freilich, derselbe Tor, der dies sagt, wenn er es hört, versteht er doch das, was er hört; und was er versteht, ist in seinem Verstand, auch wenn er nicht versteht, dass es existiert. Denn es ist etwas anderes, dass etwas im Verstand ist, und etwas anderes, zu verstehen, dass es existiert. Denn wenn ein Maler im Voraus das Bild, das er machen will, im Verstand hat, so ist es zwar im Verstand, aber er versteht noch nicht, dass es existiert, weil er es noch nicht gemacht hat. Wenn er es aber gemacht hat, so versteht er nicht nur, dass es im Verstand ist, sondern auch, dass es existiert. Auch der Tor also muss zugeben, dass wenigstens im Verstand etwas ist, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, weil er, wenn er dies hört, es versteht, und alles, was verstanden wird, ist im Verstand. Und sicherlich kann das, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, nicht nur im Verstand sein. Denn wenn es wenigstens im Verstand ist, kann es auch im Wirklichen existieren, was größer ist. Wenn also das, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, nur im Verstand ist, so ist das, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, das, über das hinaus Größeres gedacht werden kann; was aber unmöglich ist. Es existiert also ohne Zweifel etwas, über das hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, sowohl im Verstand als auch in Wirklichkeit." --- Der Text ist urheberrechtsfrei und in verschiedenen Übersetzungen verfügbar. Die lateinische Originalfassung findest du z.B. [hier](https://www.thelatinlibrary.com/anselmproslogion.html), eine weitere deutsche Übersetzung z.B. [hier](https://www.zeno.org/Philosophie/M/Anselm+von+Canterbury/Proslogion/2.+Kapitel). Der Gottesbeweis selbst ist im Wesentlichen in diesem Abschnitt enthalten.

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David Hume und Immanuel Kant vertreten grundlegend unterschiedliche Ansichten über die Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen: **Hume:** Hume sieht die Vernunft als untergeordnet in morali... [mehr]

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David Hume und Immanuel Kant vertreten grundlegend unterschiedliche Ansichten über die Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen: **Hume:** Hume sieht die Vernunft als untergeordnet in moralischen Fragen. Für ihn sind moralische Urteile keine Ergebnisse rationaler Überlegungen, sondern entspringen den Gefühlen (insbesondere dem Mitgefühl). Berühmt ist sein Satz: „Die Vernunft ist und soll nur die Sklavin der Leidenschaften sein.“ Vernunft kann laut Hume zwar helfen, Fakten zu klären, aber sie kann uns nicht sagen, was wir moralisch tun sollen – das bestimmen unsere Emotionen. **Kant:** Kant hingegen betont die zentrale Rolle der Vernunft in der Moral. Für ihn ist Moralität nur durch die Vernunft möglich. Moralische Gesetze (wie der kategorische Imperativ) sind nach Kant a priori, also unabhängig von Gefühlen oder Erfahrungen, und werden durch die Vernunft erkannt. Moralisches Handeln bedeutet für Kant, aus Pflicht und nach rationalen Prinzipien zu handeln, nicht aus Neigung oder Gefühl. **Zusammengefasst:** - Hume: Moralische Urteile beruhen auf Gefühlen, nicht auf Vernunft. - Kant: Moralische Urteile beruhen auf Vernunft, nicht auf Gefühlen. Weitere Informationen zu Hume: [David Hume – Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/hume-moral/) Weitere Informationen zu Kant: [Immanuel Kant – Stanford Encyclopedia of Philosophy](https://plato.stanford.edu/entries/kant-moral/)

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Nach David Humes Moraltheorie kommt der Vernunft (reason) eine begrenzte, aber wichtige Rolle zu. Hume unterscheidet klar zwischen Vernunft und Gefühl (sentiment) und betont, dass moralische Urte... [mehr]

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Nach David Humes Moraltheorie kommt der Vernunft (reason) eine begrenzte, aber wichtige Rolle zu. Hume unterscheidet klar zwischen Vernunft und Gefühl (sentiment) und betont, dass moralische Urteile letztlich auf Gefühlen beruhen, nicht auf Vernunft allein. Die Aufgaben und Rollen der Vernunft in Humes Moraltheorie sind: 1. **Erkennen von Tatsachen**: Die Vernunft hilft dabei, Fakten festzustellen, Ursachen und Wirkungen zu analysieren und die Konsequenzen von Handlungen zu erkennen. Sie liefert also das Wissen über die Welt, das für moralische Überlegungen notwendig ist. 2. **Mittel-Zweck-Relationen**: Vernunft kann beurteilen, welche Mittel geeignet sind, um bestimmte Ziele zu erreichen. Sie kann aber nicht selbst Ziele oder Werte setzen. 3. **Unterstützung der Gefühle**: Vernunft liefert die Informationen, auf deren Grundlage Gefühle wie Sympathie oder Antipathie entstehen, die dann moralische Urteile ermöglichen. 4. **Keine Quelle moralischer Motivation**: Nach Hume kann Vernunft allein nicht motivieren. Moralische Motivation entspringt den Gefühlen, nicht der Vernunft. 5. **Keine Begründung moralischer Werte**: Vernunft kann nicht bestimmen, was gut oder schlecht ist. Sie kann nur beschreiben, wie Dinge sind, nicht wie sie sein sollen („is-ought“-Problem). Zusammengefasst: Die Vernunft hat bei Hume eine dienende Funktion. Sie klärt Fakten und Zusammenhänge, aber die eigentliche moralische Bewertung und Motivation entspringen den Gefühlen. Moral ist für Hume letztlich eine Angelegenheit des Herzens, nicht des Verstandes.

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Die Ansichten von David Hume und Immanuel Kant über die Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen unterscheiden sich grundlegend, weisen aber auch einige Gemeinsamkeiten auf. **Unterschiede:**... [mehr]

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Die Ansichten von David Hume und Immanuel Kant über die Rolle der Vernunft in moralischen Urteilen unterscheiden sich grundlegend, weisen aber auch einige Gemeinsamkeiten auf. **Unterschiede:** - **David Hume:** Hume vertritt die Auffassung, dass moralische Urteile letztlich auf Gefühlen (Emotionen, Sentiments) beruhen. Für ihn ist die Vernunft zwar wichtig, aber sie kann nur Mittel zum Zweck aufzeigen, nicht aber Ziele oder Werte selbst bestimmen. Berühmt ist sein Satz: „Die Vernunft ist und soll nur die Sklavin der Leidenschaften sein.“ Moralische Unterscheidungen sind für Hume also keine Ergebnisse rationaler Überlegungen, sondern Ausdruck unserer emotionalen Reaktionen. - **Immanuel Kant:** Kant sieht die Vernunft als zentral für moralische Urteile an. Für ihn ist Moralität an das „Sittengesetz“ gebunden, das durch die praktische Vernunft erkannt wird. Der kategorische Imperativ ist ein Produkt reiner Vernunft und gilt unabhängig von Gefühlen oder Neigungen. Moralische Handlungen sind für Kant nur dann moralisch, wenn sie aus Pflicht und aus Achtung vor dem moralischen Gesetz geschehen, nicht aus Gefühlen. **Gemeinsamkeiten:** - Beide Philosophen sind sich darin einig, dass Moral nicht einfach eine Frage von bloßen Konventionen oder willkürlichen Meinungen ist. - Beide erkennen an, dass Vernunft eine Rolle im moralischen Leben spielt – Hume als Instrument zur Klärung von Fakten und zur Ableitung von Konsequenzen, Kant als Quelle moralischer Prinzipien. - Beide lehnen einen rein religiösen oder autoritären Ursprung der Moral ab und suchen nach einer philosophischen Begründung. **Fazit:** Die Unterschiede überwiegen: Hume betont die Rolle der Gefühle, Kant die der Vernunft. Dennoch erkennen beide die Bedeutung der Vernunft im moralischen Kontext an, wenn auch in sehr unterschiedlicher Weise.