War Jesus Vegetarier?

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War Jesus Vegetarier?

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Verwandte Fragen

Wo steht im Hebräerbrief, dass Jesus sein Blut in das himmlische Allerheiligste brachte?

Warum überdauern Religionen ohne Beweise für Gott oder Jenseits über Jahrtausende?

Wie sieht Gott aus?

Befreit die Kreuzigung Jesu den Menschen von der Erbsünde?

Warum sagt Jesus am Kreuz ‚Mein Gott, warum hast du mich verlassen?‘, obwohl er selbst Gott ist?

War Jesus auf Erden zugleich wahrer Gott und wahrer Mensch, oder nur Sohn Gottes und damit allein Gott?

War Jesus laut Joh 18,36 ein Außerirdischer oder was bedeutet 'nicht von dieser Welt'?

Wie wird Lehm mit der Menschheit und Jesus in Verbindung gebracht?

In welcher Form hat Jesus Christus als Mensch seine Liebe gezeigt?

Entstanden Kulte und Religionen zur Erklärung des Unerklärbaren, und gibt es bis heute einen Beweis für Götter?

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Es gibt keine eindeutigen historischen Beweise dafür, dass Jesus Vegetarier war. Die Bibel enthält mehrere Hinweise darauf, dass Jesus Fisch und Fleisch aß. Zum Beispiel wird in den Evangelien berichtet, dass Jesus Fisch verteilte, um die Menge zu speisen (Matthäus 14:13-21) und dass er das Passahmahl, das traditionell Lammfleisch beinhaltet, mit seinen Jüngern feierte (Lukas 22:7-8). Es gibt jedoch einige christliche Gruppen und Theologen, die argumentieren, dass Jesus möglicherweise eine vegetarische Lebensweise befürwortet haben könnte, basierend auf seiner Botschaft der Liebe und Barmherzigkeit. Diese Ansicht ist jedoch nicht allgemein anerkannt.

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Die Aussage, dass Jesus sein Blut in das himmlische Allerheiligste brachte, findet sich im Hebräerbrief vor allem in **Hebräer 9,11-12**: > „Christus aber ist gekommen als ein Hohe... [mehr]

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Die Aussage, dass Jesus sein Blut in das himmlische Allerheiligste brachte, findet sich im Hebräerbrief vor allem in **Hebräer 9,11-12**: > „Christus aber ist gekommen als ein Hoherpriester der zukünftigen Güter, durch das größere und vollkommenere Zelt, das nicht mit Händen gemacht ist, das heißt, das nicht von dieser Schöpfung ist. Und er ist nicht mit dem Blut von Böcken und Kälbern, sondern mit seinem eigenen Blut ein für alle Mal in das Heiligtum eingegangen und hat eine ewige Erlösung bewirkt.“ > (Hebräer 9,11-12; Elberfelder Übersetzung) Hier wird beschrieben, dass Jesus als Hoherpriester mit seinem eigenen Blut in das himmlische Heiligtum (das „größere und vollkommenere Zelt“) eingegangen ist, im Gegensatz zu den irdischen Priestern, die mit Tierblut in das irdische Allerheiligste gingen. Weitere relevante Stellen im Hebräerbrief sind: - **Hebräer 9,24:** „Denn Christus ist nicht in ein mit Händen gemachtes Heiligtum eingegangen, ein Abbild des wahren, sondern in den Himmel selbst, um jetzt für uns vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen.“ - **Hebräer 10,19:** „Da wir nun, Brüder, durch das Blut Jesu Freimütigkeit haben zum Eintritt in das Heiligtum …“ Diese Verse zusammen machen deutlich, dass nach dem Hebräerbrief Jesus sein eigenes Blut in das himmlische Allerheiligste gebracht hat.

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Tatsächlich ist es faszinierend, dass Religionen über Jahrtausende hinweg bestehen und Menschen tief berühren, obwohl sie keine empirischen Beweise für Gott, Götter oder ein J... [mehr]

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Tatsächlich ist es faszinierend, dass Religionen über Jahrtausende hinweg bestehen und Menschen tief berühren, obwohl sie keine empirischen Beweise für Gott, Götter oder ein Jenseits vorlegen können. Dieses Phänomen lässt sich aus verschiedenen Perspektiven betrachten: 1. **Psychologische Funktion:** Religionen bieten Antworten auf existenzielle Fragen, Trost in schwierigen Zeiten und ein Gefühl von Sinn und Zugehörigkeit. Sie helfen, mit Unsicherheiten und Ängsten umzugehen, etwa vor dem Tod oder dem Unbekannten. 2. **Soziale Funktion:** Religionen stiften Gemeinschaft, fördern Zusammenhalt und geben moralische Orientierung. Rituale und gemeinsame Überzeugungen stärken das Wir-Gefühl und erleichtern Kooperation. 3. **Kulturelle Weitergabe:** Religiöse Traditionen werden über Generationen weitergegeben, oft eingebettet in Bräuche, Feste und Geschichten. Dadurch werden sie Teil der Identität von Individuen und Gesellschaften. 4. **Erfahrungen und subjektive Wahrnehmung:** Viele Gläubige berichten von spirituellen Erfahrungen, die für sie persönlich als Beweis für das Göttliche gelten, auch wenn sie objektiv nicht nachweisbar sind. 5. **Philosophische Aspekte:** Die Frage nach Beweisen für Gott oder das Jenseits ist auch eine philosophische. Viele Religionen argumentieren, dass der Glaube gerade im Vertrauen ohne Beweis besteht („Glauben heißt nicht wissen“). Die Langlebigkeit und Anziehungskraft von Religionen zeigt, wie stark menschliche Bedürfnisse nach Sinn, Gemeinschaft und Orientierung sind – unabhängig von naturwissenschaftlichen Beweisen.

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Die Frage, wie Gott aussieht, wird in verschiedenen Religionen und Kulturen sehr unterschiedlich beantwortet. Im Christentum, Judentum und Islam gilt Gott als unsichtbar, unfassbar und nicht in mensch... [mehr]

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Die Frage, wie Gott aussieht, wird in verschiedenen Religionen und Kulturen sehr unterschiedlich beantwortet. Im Christentum, Judentum und Islam gilt Gott als unsichtbar, unfassbar und nicht in menschlicher Gestalt darstellbar. In diesen monotheistischen Religionen wird betont, dass Gott keinen physischen Körper hat und somit kein konkretes Aussehen besitzt. In anderen Religionen, wie etwa im Hinduismus, gibt es zahlreiche Götter und Göttinnen, die oft mit bestimmten Formen, Farben und Symbolen dargestellt werden. Diese Darstellungen sind jedoch meist symbolisch zu verstehen. Künstlerische Darstellungen, wie etwa Gott als alter Mann mit Bart in der westlichen Kunst, sind Interpretationen und keine wörtlichen Abbildungen. Letztlich bleibt die Frage nach dem Aussehen Gottes eine Glaubens- und Interpretationsfrage, die jeder Mensch für sich beantworten muss.

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Nach christlicher Lehre, insbesondere im traditionellen Verständnis der meisten Kirchen, wird durch den Tod und die Auferstehung Jesu Christi die Möglichkeit zur Befreiung von der Erbsü... [mehr]

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Nach christlicher Lehre, insbesondere im traditionellen Verständnis der meisten Kirchen, wird durch den Tod und die Auferstehung Jesu Christi die Möglichkeit zur Befreiung von der Erbsünde geschaffen. Die Erbsünde bezeichnet im Christentum den Zustand der Trennung von Gott, der durch den Sündenfall von Adam und Eva entstanden ist. Durch die Kreuzigung Jesu, so der Glaube, hat Jesus stellvertretend für die Menschheit die Sünde auf sich genommen und den Weg zur Versöhnung mit Gott eröffnet. Die Befreiung von der Erbsünde wird im Christentum jedoch in der Regel nicht automatisch allen Menschen zuteil, sondern ist an den Glauben an Jesus Christus und häufig auch an die Taufe gebunden (vgl. z. B. Röm 6,3-4; Mk 16,16). Zusammengefasst: Nach christlicher Überzeugung ist durch die Kreuzigung Jesu die Möglichkeit zur Befreiung von der Erbsünde geschaffen worden, die tatsächliche Befreiung erfolgt aber durch Annahme dieses Heilsangebots, meist im Rahmen der Taufe und des Glaubens. Die genaue Auslegung kann je nach Konfession variieren.

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Die Aussage Jesu am Kreuz „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34; Matthäus 27,46) ist ein zentrales Thema der christlichen Theologie und wird oft im Zusam... [mehr]

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Die Aussage Jesu am Kreuz „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Markus 15,34; Matthäus 27,46) ist ein zentrales Thema der christlichen Theologie und wird oft im Zusammenhang mit dem Glaubenssatz betrachtet, dass Jesus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. **Theologische Deutung:** 1. **Hinweis auf Psalm 22:** Jesus zitiert mit diesen Worten den Anfang von Psalm 22 aus dem Alten Testament. Dieser Psalm beginnt mit dem Ausdruck tiefster Verlassenheit, endet aber in Hoffnung und Vertrauen auf Gott. Viele Theologen sehen darin, dass Jesus auf die Erfüllung der Schrift hinweist und seine Situation im Licht dieses Psalms deutet. 2. **Ausdruck echter menschlicher Erfahrung:** Die christliche Lehre betont, dass Jesus nicht nur Gott, sondern auch ganz Mensch war. In seiner Menschlichkeit erlebt er am Kreuz die tiefste Not, Angst und Verlassenheit – Gefühle, die jedem Menschen vertraut sind. Diese Worte zeigen, dass Jesus das volle Spektrum menschlichen Leidens durchlebt hat. 3. **Mysterium der Kreuzigung:** In der christlichen Theologie wird das Kreuz als Ort verstanden, an dem Jesus die Sünde und Gottverlassenheit der Menschheit auf sich nimmt. Die Erfahrung der Gottverlassenheit am Kreuz wird als Teil seines Erlösungswerkes gesehen: Er solidarisiert sich mit allen Menschen, die sich von Gott verlassen fühlen. 4. **Trinitarische Perspektive:** Nach christlichem Verständnis bleibt Jesus auch am Kreuz göttlich. Die Aussage ist Ausdruck seiner menschlichen Natur, nicht ein Hinweis darauf, dass die göttliche Natur aufgehört hätte zu existieren. Das Geheimnis der Inkarnation (Menschwerdung Gottes) bedeutet, dass Jesus in seiner menschlichen Natur wirklich leiden und sich verlassen fühlen konnte, ohne dass seine göttliche Natur aufgehoben wurde. **Zusammengefasst:** Jesus spricht diese Worte als wahrer Mensch in einer Situation tiefster Not. Gleichzeitig bleibt er nach christlichem Glauben wahrer Gott. Die Aussage am Kreuz ist Ausdruck seiner menschlichen Erfahrung und verweist auf die Erfüllung der Schrift. Sie zeigt, dass Jesus das Leiden und die Verlassenheit der Menschen ganz teilt, ohne dass seine göttliche Natur aufgehoben wird. Weitere Informationen findest du z.B. auf [katholisch.de](https://www.katholisch.de/artikel/24599-warum-ruft-jesus-am-kreuz-mein-gott-mein-gott-warum-hast-du-mich-verlassen) oder [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/inhalte/151370/30-03-2018/warum-ruft-jesus-am-karfreitag-mein-gott-mein-gott-warum-hast-du-mich-verlassen).

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Die christliche Lehre besagt, dass Jesus Christus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. Das bedeutet, dass Jesus sowohl die vollständige göttliche Natur als auch die vollstän... [mehr]

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Die christliche Lehre besagt, dass Jesus Christus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist. Das bedeutet, dass Jesus sowohl die vollständige göttliche Natur als auch die vollständige menschliche Natur in einer Person vereint. Diese Lehre wird als „Zwei-Naturen-Lehre“ bezeichnet und wurde im Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.) offiziell formuliert. **Keine Spaltpersönlichkeit:** Die Zwei-Naturen-Lehre besagt ausdrücklich, dass Jesus keine „Spaltpersönlichkeit“ (im Sinne einer gespaltenen Identität) hatte. Vielmehr sind die göttliche und die menschliche Natur „unvermischt und ungetrennt“ in einer Person vereint. Er ist also nicht zwei Personen, sondern eine Person mit zwei Naturen. **Sohn Gottes:** Jesus wird im Neuen Testament als „Sohn Gottes“ bezeichnet. Das bedeutet, dass er in einzigartiger Weise an Gottes Wesen teilhat. In der Trinitätslehre (Dreifaltigkeit) ist Jesus der Sohn, der mit dem Vater und dem Heiligen Geist wesensgleich ist – also ganz Gott. **Zusammengefasst:** - Jesus ist nach christlichem Glauben sowohl ganz Gott als auch ganz Mensch. - Er ist nicht nur Gott, sondern auch Mensch – beides gleichzeitig. - Es handelt sich nicht um eine Spaltpersönlichkeit, sondern um die Vereinigung zweier Naturen in einer Person. Weitere Informationen findest du z.B. auf [katholisch.de](https://www.katholisch.de/artikel/13238-wahrer-gott-und-wahrer-mensch) oder [evangelisch.de](https://www.evangelisch.de/inhalte/151682/19-12-2018/warum-glauben-christen-dass-jesus-gott-ist).

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Die Aussage Jesu in Johannes 18,36 („Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“) wird häufig diskutiert und unterschiedlich interpretiert. Wörtlich sagt Jesus dort: „Mei... [mehr]

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Die Aussage Jesu in Johannes 18,36 („Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“) wird häufig diskutiert und unterschiedlich interpretiert. Wörtlich sagt Jesus dort: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ Daraus zu schließen, Jesus habe sich selbst als Außerirdischen bezeichnet, ist jedoch nicht im Sinne des biblischen Kontextes und der theologischen Auslegung. Im Kontext des Johannesevangeliums und der damaligen Zeit bedeutet „nicht von dieser Welt“ vielmehr, dass Jesu Herrschaft und sein Königtum einen anderen Ursprung und eine andere Qualität haben als die irdischen, politischen Reiche. Er spricht davon, dass sein Reich nicht auf Gewalt, Macht oder weltlichen Strukturen basiert, sondern auf göttlichen Prinzipien wie Liebe, Gerechtigkeit und Wahrheit. Die meisten christlichen Ausleger verstehen diese Aussage so, dass Jesus betont, dass sein Auftrag und seine Autorität von Gott kommen und nicht von menschlichen Institutionen oder Mächten. Es geht also um eine geistliche Dimension, nicht um eine außerirdische Herkunft im Sinne von „aus dem Weltall“. Zusammengefasst: Mit „nicht von dieser Welt“ meint Jesus, dass sein Königtum göttlichen Ursprungs ist und sich von den weltlichen Reichen grundlegend unterscheidet – nicht, dass er ein Außerirdischer im modernen Sinn wäre.

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Lehm spielt in vielen Kulturen und Religionen eine symbolische Rolle, insbesondere im Zusammenhang mit der Schöpfung des Menschen. In der Bibel, speziell im Alten Testament, wird beschrieben, das... [mehr]

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Lehm spielt in vielen Kulturen und Religionen eine symbolische Rolle, insbesondere im Zusammenhang mit der Schöpfung des Menschen. In der Bibel, speziell im Alten Testament, wird beschrieben, dass Gott den Menschen aus Erde bzw. Lehm formte: - **Altes Testament (Genesis 2,7):** „Da bildete Gott, der HERR, den Menschen aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens; so wurde der Mensch eine lebendige Seele.“ Hier steht „Staub vom Erdboden“, was oft als Lehm oder Ton interpretiert wird. - **Symbolik:** Lehm steht für die irdische Herkunft des Menschen, seine Vergänglichkeit und seine Formbarkeit durch Gott. Im Zusammenhang mit **Jesus** gibt es eine bekannte Stelle im Neuen Testament: - **Johannes 9,6-7:** Jesus heilt einen Blindgeborenen, indem er aus Speichel und Erde (Lehm) einen Brei macht, diesen auf die Augen des Mannes streicht und ihn dann zum Teich Siloah schickt, wo er sich wäscht und wieder sehen kann. Diese Handlung erinnert an die Schöpfungsgeschichte und symbolisiert, dass Jesus schöpferische Macht besitzt. **Zusammengefasst:** - Lehm steht in der Bibel für die Schöpfung des Menschen durch Gott. - Jesus verwendet Lehm bei einer Heilung, was seine göttliche Macht und Verbindung zur Schöpfung unterstreicht. Weitere Informationen findest du z.B. auf [bibelwissenschaft.de](https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/32513/).

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Jesus Christus hat Seine Liebe in vielfältiger Weise gezeigt, als Er als Mensch auf der Erde lebte. Besonders deutlich wird Seine Liebe durch folgende Aspekte: 1. **Selbstloser Dienst an den Men... [mehr]

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Jesus Christus hat Seine Liebe in vielfältiger Weise gezeigt, als Er als Mensch auf der Erde lebte. Besonders deutlich wird Seine Liebe durch folgende Aspekte: 1. **Selbstloser Dienst an den Menschen:** Jesus kümmerte sich um Kranke, Ausgegrenzte und Bedürftige. Er heilte, tröstete und nahm sich der Menschen an, unabhängig von ihrem gesellschaftlichen Status (z.B. Markus 1,40-45; Johannes 4,7-26). 2. **Vergebung und Annahme:** Er vergab Sündern und zeigte ihnen, dass sie von Gott angenommen sind (z.B. Johannes 8,1-11; Lukas 19,1-10). 3. **Lehre von der Nächstenliebe:** Jesus lehrte, dass das höchste Gebot die Liebe zu Gott und zum Nächsten ist (Matthäus 22,37-40). 4. **Opfer am Kreuz:** Die größte Form Seiner Liebe zeigte Jesus, indem Er freiwillig den Tod am Kreuz auf sich nahm, um die Menschen mit Gott zu versöhnen (Johannes 15,13; Römer 5,8). Diese Handlungen und Lehren machen deutlich, dass Jesus Seine Liebe durch praktische Hilfe, Vergebung, Annahme und das ultimative Opfer für die Menschheit gezeigt hat.

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Du hast recht: Im Verlauf der Menschheitsgeschichte entstanden Kulte und Religionen oft als Erklärungsversuche für Phänomene, die sich Menschen damals nicht anders erklären konnten... [mehr]

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Du hast recht: Im Verlauf der Menschheitsgeschichte entstanden Kulte und Religionen oft als Erklärungsversuche für Phänomene, die sich Menschen damals nicht anders erklären konnten – etwa Naturereignisse, Leben und Tod oder das Schicksal. Die Vorstellung von Göttern oder einer höheren Macht diente dabei häufig als Antwort auf das Unerklärliche und gab Halt, Gemeinschaft und Sinn. Bis heute gibt es keinen wissenschaftlichen Beweis für die Existenz eines Gottes oder mehrerer Götter. Die Frage nach der Existenz einer höheren Macht bleibt eine Glaubensfrage und ist Gegenstand von Philosophie, Theologie und persönlicher Überzeugung. Wissenschaftlich betrachtet gibt es bislang keine empirischen Belege, die die Existenz von Gott oder Göttern eindeutig bestätigen oder widerlegen könnten. Religionen und spirituelle Überzeugungen sind daher vor allem Ausdruck kultureller, sozialer und individueller Bedürfnisse und Erfahrungen.