Kann man Frieden durch Jesus Christus finden?

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Kann man Frieden durch Jesus Christus finden?

Antwort

Verwandte Fragen

Wie konnte Jesus als Gottmensch am Kreuz sagen: 'Mein Gott, warum hast du mich verlassen?'

Müssten Christen Juden sein, da Jesus Jude war?

Warum hat Gott Jesus nicht vor der Kreuzigung gerettet?

Wer nahm am letzten Abendmahl mit Jesus Christus teil, waren nur Männer anwesend?

Wie ist eine Christin theologisch einzuordnen, die glaubt, dass Gott ihr offenbart hat, dass Jesus nur Sohn ist?

Wo steht in der Bibel 'Die Liebe Christi drängt mich'?

Mit welchen Argumenten lehnen Juden Christus als Gottessohn ab?

Wurde Jesus in der Bibel angebetet?

Hatte Jesus die Gabe, zukünftige Ereignisse vorherzusagen?

War Jesus ein Hellseher?

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Ja, viele Menschen glauben, dass Frieden durch Jesus Christus erlangt werden kann. In der christlichen Lehre wird Jesus oft als der Friedensbringer beschrieben, der durch seinen Tod und seine Auferstehung den Menschen den Zugang zu Gott und inneren Frieden ermöglicht. Der Glaube an Jesus und die Annahme seiner Lehren können für viele eine Quelle des Trostes und der Hoffnung sein, was zu einem tiefen inneren Frieden führen kann. In der Bibel, insbesondere im Neuen Testament, finden sich zahlreiche Stellen, die den Frieden betonen, den Jesus seinen Anhängern verspricht.

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Die Aussage Jesu „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mk 15,34; Mt 27,46) ist ein zentraler Moment der Passionserzählung und wird seit Jahrhunderten theologisch disk... [mehr]

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Die Aussage Jesu „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mk 15,34; Mt 27,46) ist ein zentraler Moment der Passionserzählung und wird seit Jahrhunderten theologisch diskutiert. Hier einige wichtige Aspekte zur Einordnung: 1. **Zitat aus dem Alten Testament:** Jesus zitiert hier den Anfang von Psalm 22. Dieser Psalm beginnt mit dem Schrei der Gottverlassenheit, endet aber in Vertrauen und Lobpreis. Viele Ausleger sehen darin, dass Jesus sich mit dem Leid und der Verzweiflung der Menschen identifiziert und zugleich auf die Erfüllung der Schrift hinweist. 2. **Wahre Menschlichkeit Jesu:** Nach christlicher Lehre ist Jesus wahrer Gott und wahrer Mensch. In seiner Menschheit erlebt er am Kreuz die tiefste Not, Angst und Verlassenheit – Gefühle, die auch jeder Mensch kennt. Der Schrei zeigt, dass Jesus das volle Menschsein mit all seinen Abgründen durchlebt. 3. **Theologische Deutung:** Die Aussage bedeutet nicht, dass die göttliche Natur Jesu von der menschlichen getrennt wird oder dass die Dreifaltigkeit zerbricht. Vielmehr wird deutlich, dass Jesus in seinem Leiden die Gottverlassenheit der Menschen auf sich nimmt und solidarisch mit ihnen ist. 4. **Mysterium des Kreuzes:** Viele Theologen betonen, dass das Kreuz ein Geheimnis bleibt. Der Schrei Jesu zeigt die Tiefe seines Leidens und die radikale Konsequenz seiner Menschwerdung – bis in die Erfahrung der Gottesferne hinein. Zusammengefasst: Jesus spricht als Mensch in seiner tiefsten Not, zitiert dabei einen Psalm, der letztlich auf Hoffnung hinausläuft, und nimmt so die Verlassenheit der Menschen auf sich. Die Aussage widerspricht nicht seiner Göttlichkeit, sondern unterstreicht die Tiefe seiner Menschwerdung und seines Erlösungswerkes.

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Die Frage berührt einen zentralen Punkt der Religionsgeschichte. Jesus von Nazareth war tatsächlich Jude und lebte im jüdischen Kontext des 1. Jahrhunderts. Seine ersten Anhänger w... [mehr]

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Die Frage berührt einen zentralen Punkt der Religionsgeschichte. Jesus von Nazareth war tatsächlich Jude und lebte im jüdischen Kontext des 1. Jahrhunderts. Seine ersten Anhänger waren ebenfalls Juden, die ihn als den Messias (Christus) betrachteten. Mit der Zeit entwickelten sich jedoch aus der Jesus-Bewegung und ihrer Lehre eigenständige Glaubensüberzeugungen, die sich von der jüdischen Religion unterschieden. Besonders nach dem Tod Jesu und durch die Missionsarbeit von Paulus und anderen Aposteln öffnete sich die Bewegung auch für Nichtjuden (Heiden). Es entstanden neue theologische Konzepte, wie die Göttlichkeit Jesu, die Trinität und die Bedeutung seines Todes und seiner Auferstehung für die Erlösung. Im Laufe der Jahrhunderte kam es zu einer klaren Trennung zwischen Judentum und Christentum. Christen sehen sich nicht als Juden, sondern als Anhänger einer eigenen Religion, die zwar aus dem Judentum hervorgegangen ist, aber eigene Glaubensgrundlagen hat. Juden, die an Jesus als Messias glauben, werden heute oft als "messianische Juden" bezeichnet, sind aber eine kleine Minderheit. Zusammengefasst: Historisch gesehen war Jesus Jude, und das frühe Christentum entstand aus dem Judentum. Doch durch theologische Entwicklungen und die Öffnung für Nichtjuden wurde das Christentum zu einer eigenständigen Religion, sodass Christen heute nicht als Juden gelten, sondern als Angehörige einer eigenen Glaubensgemeinschaft.

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In der christlichen Theologie wird die Kreuzigung Jesu als zentrales Ereignis verstanden, das einen tiefen Sinn hat. Nach christlichem Glauben war es Gottes Wille, dass Jesus den Tod am Kreuz erleidet... [mehr]

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In der christlichen Theologie wird die Kreuzigung Jesu als zentrales Ereignis verstanden, das einen tiefen Sinn hat. Nach christlichem Glauben war es Gottes Wille, dass Jesus den Tod am Kreuz erleidet, um die Menschheit von Sünde und Tod zu erlösen. Die Kreuzigung wird als Opfer verstanden, durch das Jesus stellvertretend für die Menschen leidet und stirbt, um Versöhnung zwischen Gott und den Menschen zu ermöglichen. Im Neuen Testament, insbesondere in den Evangelien, wird berichtet, dass Jesus selbst wusste, was auf ihn zukommt, und dass er diesen Weg freiwillig gegangen ist (z.B. Markus 10,45; Johannes 10,17-18). In der Szene im Garten Gethsemane bittet Jesus zwar darum, dass das "Leiden an ihm vorübergehen möge", unterwirft sich aber letztlich dem Willen Gottes (Matthäus 26,39). Zusammengefasst: Nach christlichem Verständnis hat Gott Jesus nicht vor der Kreuzigung gerettet, weil gerade dieses Opfer notwendig war, um die Erlösung der Menschen zu ermöglichen. Die Kreuzigung und die anschließende Auferstehung gelten als Sieg über Sünde und Tod und als Zeichen von Gottes Liebe zu den Menschen.

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Am letzten Abendmahl, wie es in den Evangelien des Neuen Testaments beschrieben wird, nahmen nach biblischer Überlieferung die zwölf Apostel gemeinsam mit Jesus Christus teil. Die Namen dies... [mehr]

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Am letzten Abendmahl, wie es in den Evangelien des Neuen Testaments beschrieben wird, nahmen nach biblischer Überlieferung die zwölf Apostel gemeinsam mit Jesus Christus teil. Die Namen dieser zwölf Männer sind: Simon Petrus, Andreas, Jakobus (Sohn des Zebedäus), Johannes, Philippus, Bartholomäus, Matthäus, Thomas, Jakobus (Sohn des Alphäus), Thaddäus (auch Judas, Sohn des Jakobus genannt), Simon der Zelot und Judas Iskariot. Die Evangelien berichten nicht explizit von weiteren Teilnehmern. In der christlichen Tradition und Kunst wird das letzte Abendmahl meist als reines Männermahl dargestellt, da nur die zwölf Apostel namentlich erwähnt werden (z. B. Matthäus 26,17–29; Markus 14,12–25; Lukas 22,7–23; Johannes 13,1–30). Historisch ist es jedoch nicht völlig auszuschließen, dass auch andere Jüngerinnen und Jünger anwesend waren, da Jesus oft in größeren Gruppen unterwegs war und Frauen wie Maria Magdalena, Maria (Mutter des Jakobus) und andere zu seinem engeren Kreis gehörten (vgl. Lukas 8,1–3). Die Evangelien machen dazu aber keine konkreten Angaben für das letzte Abendmahl. Fazit: Nach biblischer Überlieferung nahmen am letzten Abendmahl nur Männer (die zwölf Apostel) teil. Ob tatsächlich ausschließlich Männer anwesend waren, lässt sich historisch nicht mit letzter Sicherheit sagen, aber die Quellenlage spricht dafür.

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Eine Christin, die glaubt, Gott habe ihr offenbart, dass Jesus „nur Sohn“ sei, vertritt eine persönliche Glaubensüberzeugung, die von der klassischen christlichen Lehre abweichen... [mehr]

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Eine Christin, die glaubt, Gott habe ihr offenbart, dass Jesus „nur Sohn“ sei, vertritt eine persönliche Glaubensüberzeugung, die von der klassischen christlichen Lehre abweichen kann. In den meisten traditionellen christlichen Konfessionen – etwa im Katholizismus, in der Orthodoxie und in den meisten protestantischen Kirchen – wird Jesus als Sohn Gottes verstanden, der zugleich göttlich ist und Teil der Dreifaltigkeit (Trinität): Vater, Sohn und Heiliger Geist. Wenn jemand sagt, Jesus sei „nur Sohn“, könnte das bedeuten, dass sie seine Göttlichkeit oder seine Gleichstellung mit Gott dem Vater infrage stellt. Das erinnert an Positionen wie den Arianismus, eine im 4. Jahrhundert verbreitete Lehre, die Jesus als geschaffenes Wesen und nicht als wesensgleich mit Gott betrachtete. Diese Lehre wurde von den meisten Kirchen als häretisch (abweichend von der offiziellen Lehre) abgelehnt. Wie man eine solche Person sieht, hängt vom Standpunkt ab: - **Aus Sicht der traditionellen Kirchen**: Ihre Auffassung würde als theologisch problematisch oder als Irrlehre angesehen werden, da sie dem Bekenntnis zur Dreifaltigkeit widerspricht. - **Aus persönlicher Sicht**: Jeder Mensch hat das Recht auf eine eigene Glaubensüberzeugung. In vielen Freikirchen oder individuellen Glaubensgemeinschaften gibt es unterschiedliche Interpretationen. - **Im Dialog**: Es wäre wichtig, nachzufragen, was genau sie mit „nur Sohn“ meint, da dies unterschiedlich verstanden werden kann. Zusammengefasst: Ihre Sichtweise weicht von der klassischen christlichen Lehre ab, ist aber Ausdruck ihrer persönlichen Glaubensüberzeugung. Wie sie gesehen wird, hängt davon ab, welche theologische Tradition oder Gemeinschaft man als Maßstab nimmt.

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Der Satz „Die Liebe Christi drängt uns“ steht im 2. Korintherbrief, Kapitel 5, Vers 14. Die genaue Formulierung in der Lutherbibel 2017 lautet: „Denn die Liebe Christi drä... [mehr]

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Der Satz „Die Liebe Christi drängt uns“ steht im 2. Korintherbrief, Kapitel 5, Vers 14. Die genaue Formulierung in der Lutherbibel 2017 lautet: „Denn die Liebe Christi drängt uns, weil wir überzeugt sind, dass einer für alle gestorben ist, also sind sie alle gestorben.“ Hier findest du die Stelle im Kontext: [2. Korinther 5,14 bei bibleserver.com](https://www.bibleserver.com/LUT/2.Korinther5%2C14)

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Im Judentum wird Jesus von Nazareth nicht als Gottessohn oder Messias anerkannt. Die Ablehnung Jesu als Gottessohn beruht auf mehreren theologischen und historischen Argumenten: 1. **Messias-Erwartun... [mehr]

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Im Judentum wird Jesus von Nazareth nicht als Gottessohn oder Messias anerkannt. Die Ablehnung Jesu als Gottessohn beruht auf mehreren theologischen und historischen Argumenten: 1. **Messias-Erwartung:** Im Judentum gibt es klare Vorstellungen darüber, was der Messias sein und tun wird. Der Messias soll ein menschlicher Nachkomme König Davids sein, der das jüdische Volk sammelt, den Tempel in Jerusalem wieder aufbaut, Frieden bringt und die Welt zur Erkenntnis Gottes führt. Da diese Erwartungen nach jüdischer Auffassung zu Jesu Lebzeiten nicht erfüllt wurden, wird er nicht als Messias anerkannt. 2. **Gottesbild:** Das Judentum betont den strengen Monotheismus (Schma Jisrael: „Höre Israel, der Ewige ist unser Gott, der Ewige ist einzig“ – 5. Mose 6,4). Die Vorstellung, dass Gott Mensch werden könnte oder einen „Sohn“ im wörtlichen Sinne hat, widerspricht dem jüdischen Gottesverständnis. 3. **Prophetie und Offenbarung:** Nach jüdischer Lehre ist die Tora (die fünf Bücher Mose) die endgültige und vollständige Offenbarung Gottes an das jüdische Volk. Spätere Offenbarungen oder neue Bündnisse, wie sie im Christentum angenommen werden, werden nicht akzeptiert. 4. **Historische Entwicklung:** Die Trennung zwischen Judentum und Christentum erfolgte erst nach Jesu Tod. Die jüdische Gemeinschaft hat Jesus als religiöse Autorität nicht anerkannt und seine Lehren nicht übernommen. Diese Argumente sind zentrale Bestandteile der jüdischen Theologie und erklären, warum das Judentum Jesus nicht als Gottessohn oder Messias sieht. Weitere Informationen findest du beispielsweise bei der [Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland](https://www.zentralratderjuden.de/) oder auf [Jüdische Allgemeine](https://www.juedische-allgemeine.de/).

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Ja, in der Bibel gibt es mehrere Stellen, an denen Jesus angebetet wird. Im Neuen Testament wird das griechische Wort „proskyneo“ verwendet, das sowohl „anbeten“ als auch &bdqu... [mehr]

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Ja, in der Bibel gibt es mehrere Stellen, an denen Jesus angebetet wird. Im Neuen Testament wird das griechische Wort „proskyneo“ verwendet, das sowohl „anbeten“ als auch „sich verneigen“ bedeuten kann. Beispiele: - Die Weisen aus dem Morgenland beten Jesus als Kind an (Matthäus 2,11). - Ein geheilter Blinder betet Jesus an (Johannes 9,38). - Nach der Auferstehung beten ihn die Jünger an (Matthäus 28,9.17). - Die Jünger im Boot beten Jesus an, nachdem er den Sturm gestillt hat (Matthäus 14,33). Diese Stellen zeigen, dass Jesus im Neuen Testament als würdig zur Anbetung dargestellt wird. In der christlichen Theologie wird dies als Hinweis auf seine göttliche Natur verstanden.

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In den Evangelien des Neuen Testaments wird Jesus mehrfach als jemand dargestellt, der zukünftige Ereignisse voraussagen kann. Beispiele dafür sind seine Ankündigungen über seinen... [mehr]

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In den Evangelien des Neuen Testaments wird Jesus mehrfach als jemand dargestellt, der zukünftige Ereignisse voraussagen kann. Beispiele dafür sind seine Ankündigungen über seinen eigenen Tod und seine Auferstehung (z.B. Markus 8,31), die Zerstörung des Tempels in Jerusalem (Markus 13,1–2) oder das Kommen des „Menschensohns“ am Ende der Zeiten (Matthäus 24). Im christlichen Glauben wird dies oft als eine besondere Gabe oder Fähigkeit Jesu verstanden, die mit seiner göttlichen Natur zusammenhängt. Viele Christen glauben, dass Jesus als Sohn Gottes allwissend ist und daher auch zukünftige Ereignisse kennt. In der theologischen Auslegung wird dies als Teil seiner göttlichen Eigenschaften gesehen. Historisch-kritische Bibelforschung sieht solche Aussagen teilweise auch als nachträgliche Deutungen der Evangelisten, die Ereignisse im Rückblick als Prophezeiungen Jesu darstellen. Zusammengefasst: Nach christlicher Überzeugung hatte Jesus die Gabe, zukünftige Ereignisse zu wissen und vorherzusagen. Wie dies genau zu verstehen ist, hängt von der jeweiligen theologischen oder historischen Sichtweise ab.

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In den Evangelien des Neuen Testaments werden Jesus verschiedene Fähigkeiten zugeschrieben, darunter auch das Wissen um zukünftige Ereignisse oder verborgene Gedanken anderer Menschen. Manch... [mehr]

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In den Evangelien des Neuen Testaments werden Jesus verschiedene Fähigkeiten zugeschrieben, darunter auch das Wissen um zukünftige Ereignisse oder verborgene Gedanken anderer Menschen. Manche Interpretationen sehen darin Hinweise auf hellseherische Fähigkeiten. In der christlichen Theologie wird dies jedoch meist nicht als "Hellseherei" im modernen, esoterischen Sinn verstanden, sondern als Ausdruck seiner göttlichen Natur oder als Gabe des Heiligen Geistes. Der Begriff "Hellseher" ist zudem kulturell und religiös unterschiedlich belegt. Während Hellseher im heutigen Sprachgebrauch oft mit Wahrsagern oder Medien assoziiert werden, wird Jesus im christlichen Glauben als Sohn Gottes und Prophet gesehen, dessen Wissen und Handeln auf göttlicher Offenbarung beruhen. Ob Jesus als Hellseher bezeichnet werden kann, hängt also stark von der jeweiligen religiösen oder weltanschaulichen Perspektive ab. In der christlichen Tradition wird er in der Regel nicht als Hellseher, sondern als göttlicher Lehrer und Erlöser verstanden.