Was ist Deity Yoga?

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Was ist Deity Yoga?

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Was sind Entstehungs- und Vollendungsphase im tibetischen Buddhismus?

Was ist das Alleinstellungsmerkmal von Anuttarayoga?

Was ist ein Yidam?

Wie erreicht man Erleuchtung im Buddhismus?

Gibt es nur einen Sambokakaya?

Was sagt die Bibel über Meditation?

Wie heißt das Wort Meditation in der Bibel in der Ursprache und was bedeutet es?

Wann wurden im Vajrayana die vier Grundübungen eingeführt?

Wie entstand die Schöpfung nach tantrischer Sichtweise?

Was bedeutet die Silbe 'shri' im Buddhismus?

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Deity Yoga ist eine zentrale Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. Dabei handelt es sich um eine Meditationsform, bei der sich der Praktizierende mit einer erleuchteten Gottheit (Deity), auch Yidam genannt, identifiziert. Ziel ist es, die erleuchteten Qualitäten dieser Gottheit – wie Mitgefühl, Weisheit oder Kraft – in sich selbst zu entwickeln. Im Deity Yoga visualisiert man die Gottheit entweder vor sich (Front Generation) oder stellt sich vor, selbst diese Gottheit zu sein (Self Generation). Begleitet wird die Praxis oft von Mantras, Mudras (Handgesten) und speziellen Ritualen. Die Gottheiten sind dabei keine „Götter“ im westlichen Sinne, sondern symbolisieren verschiedene Aspekte des erleuchteten Geistes. Das Ziel von Deity Yoga ist es, die eigene Buddha-Natur zu erkennen und zu verwirklichen, indem man die Trennung zwischen sich selbst und der erleuchteten Qualität der Gottheit auflöst.

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད... [mehr]

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད་, bskyed rim, skt. utpatti-krama):** In dieser Phase visualisiert der Praktizierende sich selbst als eine Gottheit (Yidam) und stellt sich die Umgebung als reines Mandala vor. Ziel ist es, die gewohnte Wahrnehmung der eigenen Identität und der Welt zu transformieren und die erleuchteten Qualitäten der Gottheit zu verinnerlichen. Die Praxis umfasst Visualisation, Rezitation von Mantras und das Entwickeln von Mitgefühl und Weisheit. **Vollendungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་, rdzogs rim, skt. sampanna-krama):** Hier werden die subtilen Energien (Winde, Kanäle, Tropfen) des Körpers direkt transformiert. Ziel ist es, die letztendliche Natur des Geistes – Leerheit und Klarheit – unmittelbar zu erfahren. Methoden sind z.B. Tummo (innere Hitze), Traum-Yoga oder die Praxis des klaren Lichts. **Zusammengefasst:** - **Entstehungsphase:** Transformation durch Visualisation und Identifikation mit einer Gottheit. - **Vollendungsphase:** Direkte Arbeit mit dem subtilen Körper und dem Geist, um die Natur des Geistes zu realisieren. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Generation_stage) oder [Study Buddhism](https://studybuddhism.com/de/fortgeschrittene-studien/tantra/grundlagen/die-zwei-stufen-der-tantrischen-praxis).

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besond... [mehr]

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besonders dadurch aus, dass es Methoden zur Transformation von Körper, Sprache und Geist nutzt, um in einem einzigen Leben die vollständige Erleuchtung zu erlangen. Kernmerkmale sind: - **Direkte Arbeit mit subtilen Energien**: Anuttarayoga-Tantra lehrt spezielle Techniken, um mit den sogenannten „subtilen Körpern“ (Energiekanäle, Windenergien, Tropfen) zu arbeiten. - **Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit**: Die Praxis verbindet intensive Glückseligkeitserfahrungen mit der Erkenntnis der Leerheit (Shunyata). - **Geheime und fortgeschrittene Methoden**: Es beinhaltet Praktiken wie die Erzeugungs- und Vollendungsstufe, die in anderen Tantra-Klassen nicht in dieser Tiefe vorkommen. - **Ziel: Erleuchtung im jetzigen Leben**: Während andere Wege oft viele Lebenszeiten benötigen, betont Anuttarayoga-Tantra die Möglichkeit, in diesem Leben das Ziel zu erreichen. Diese Kombination aus Tiefe, Komplexität und Zielsetzung macht das Anuttarayoga-Tantra einzigartig innerhalb der buddhistischen Praxiswege.

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Ein Yidam ist im Vajrayana-Buddhismus (auch tantrischer Buddhismus genannt) eine Meditationsgottheit oder ein erleuchtetes Wesen, mit dem Praktizierende eine besonders enge spirituelle Verbindung eing... [mehr]

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Ein Yidam ist im Vajrayana-Buddhismus (auch tantrischer Buddhismus genannt) eine Meditationsgottheit oder ein erleuchtetes Wesen, mit dem Praktizierende eine besonders enge spirituelle Verbindung eingehen. Der Yidam dient als zentrales Meditationsobjekt und wird als Manifestation der erleuchteten Qualitäten des Geistes betrachtet. Durch Visualisierung, Rezitation von Mantras und andere tantrische Praktiken identifiziert sich der Praktizierende mit dem Yidam, um die eigenen erleuchteten Eigenschaften zu entwickeln und Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung zu überwinden. Bekannte Yidams sind zum Beispiel Chenrezig (Avalokiteshvara), Tara oder Vajrakilaya. Weitere Informationen findest du z.B. auf [Wikipedia – Yidam](https://de.wikipedia.org/wiki/Yidam).

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Im Buddhismus wird Erleuchtung (Bodhi) als das Erwachen zu wahrer Erkenntnis und Befreiung vom Leiden verstanden. Der Weg dorthin ist je nach Tradition unterschiedlich ausgestaltet, aber es gibt gemei... [mehr]

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Im Buddhismus wird Erleuchtung (Bodhi) als das Erwachen zu wahrer Erkenntnis und Befreiung vom Leiden verstanden. Der Weg dorthin ist je nach Tradition unterschiedlich ausgestaltet, aber es gibt gemeinsame Grundprinzipien: 1. **Die Vier Edlen Wahrheiten**: - Das Leben ist von Leiden (Dukkha) geprägt. - Die Ursache des Leidens ist Verlangen und Unwissenheit. - Es gibt ein Ende des Leidens (Nirvana). - Der Weg zur Beendigung des Leidens ist der Edle Achtfache Pfad. 2. **Der Edle Achtfache Pfad**: - Rechte Ansicht - Rechtes Denken - Rechte Rede - Rechtes Handeln - Rechter Lebenserwerb - Rechtes Streben - Rechte Achtsamkeit - Rechte Sammlung (Meditation) 3. **Meditation und Achtsamkeit**: Regelmäßige Meditationspraxis hilft, den Geist zu klären, Einsicht zu gewinnen und Mitgefühl zu entwickeln. 4. **Ethik und Mitgefühl**: Ein ethisches Leben, das von Mitgefühl und Weisheit geprägt ist, ist zentral. 5. **Studium und Praxis**: Das Studium der Lehren Buddhas (Dharma) und die Anwendung im Alltag sind wichtig. Erleuchtung wird als ein Prozess verstanden, der Geduld, Disziplin und Hingabe erfordert. Es gibt keine Abkürzungen; jeder muss seinen eigenen Weg gehen. In manchen Traditionen, wie dem Zen-Buddhismus, wird besonders auf die direkte Erfahrung und Meditation Wert gelegt, während im tibetischen Buddhismus auch Rituale und Visualisierungen eine Rolle spielen. Weitere Informationen findest du z.B. bei der Deutschen Buddhistischen Union: https://www.buddhismus.de/erleuchtung-im-buddhismus/ Jede Tradition hat ihre eigenen Methoden und Schwerpunkte, aber das Ziel bleibt: die Befreiung vom Leiden und das Erwachen zu wahrer Erkenntnis.

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhoga... [mehr]

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhogakaya ist der „Genusskörper“ oder „Körper der vollkommenen Freude“, der in bestimmten buddhistischen Traditionen als eine Form des Buddha verstanden wird, die für fortgeschrittene Bodhisattvas sichtbar ist. Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya im Sinne einer einzelnen, einzigartigen Erscheinung. Vielmehr kann jeder Buddha einen Sambhogakaya besitzen. In der Mahayana-Tradition wird beispielsweise oft von verschiedenen Sambhogakaya-Buddhas gesprochen, wie etwa Amitabha oder Vairocana, die jeweils in ihren eigenen Reinen Landen wirken. Zusammengefasst: Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya, sondern jeder Buddha kann einen Sambhogakaya haben.

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Die Bibel spricht an mehreren Stellen über Meditation, allerdings unterscheidet sich das biblische Verständnis von Meditation von vielen östlichen oder modernen Meditationspraktiken. In... [mehr]

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Die Bibel spricht an mehreren Stellen über Meditation, allerdings unterscheidet sich das biblische Verständnis von Meditation von vielen östlichen oder modernen Meditationspraktiken. In der Bibel bedeutet Meditation meist das Nachsinnen, Nachdenken oder Vertiefen in Gottes Wort, seine Gebote und Taten. Einige zentrale Bibelstellen dazu sind: - **Psalm 1,2:** „Sondern hat Lust am Gesetz des HERRN und sinnt über seinem Gesetz Tag und Nacht.“ - **Josua 1,8:** „Dieses Buch des Gesetzes soll nicht von deinem Mund weichen, und du sollst Tag und Nacht darüber nachsinnen, damit du darauf achtest, alles zu tun, was darin geschrieben steht.“ - **Psalm 119,15:** „Ich will über deine Befehle nachsinnen und auf deine Wege achten.“ Im Alten Testament wird das hebräische Wort „haga“ verwendet, das so viel wie „nachsinnen“, „leise sprechen“ oder „meditieren“ bedeutet. Es geht dabei um ein bewusstes, konzentriertes Nachdenken über Gottes Wort. Im Neuen Testament wird Meditation nicht explizit erwähnt, aber es wird oft dazu aufgerufen, über das Gute, Wahre und Edle nachzudenken (z.B. Philipper 4,8). Zusammengefasst: Die Bibel ermutigt dazu, über Gottes Wort und seine Taten nachzudenken und sich darauf zu konzentrieren. Meditation im biblischen Sinn ist also ein aktives, geistliches Nachsinnen und kein leeres oder gedankenloses Verweilen.

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Das Wort „Meditation“ kommt in der Bibel in der Ursprache (Hebräisch im Alten Testament, Griechisch im Neuen Testament) nicht in der Form vor, wie wir es heute verstehen. Im Alten Tes... [mehr]

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Das Wort „Meditation“ kommt in der Bibel in der Ursprache (Hebräisch im Alten Testament, Griechisch im Neuen Testament) nicht in der Form vor, wie wir es heute verstehen. Im Alten Testament werden jedoch verschiedene hebräische Begriffe verwendet, die mit „nachsinnen“, „nachdenken“ oder „sinnen“ übersetzt werden und dem heutigen Verständnis von Meditation nahekommen. Ein zentraler hebräischer Begriff ist **הָגָה (hāgāh)**. Dieses Wort bedeutet wörtlich „murmelnd sprechen“, „nachsinnen“, „überlegen“, „sinnen“ oder auch „leise sprechen“. Es wird zum Beispiel in Psalm 1,2 verwendet: > „Sondern hat Lust am Gesetz des HERRN und sinnt über seinem Gesetz Tag und Nacht.“ > (hebräisch: וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה – uvetorato jehgeh jomam walajla) Im Neuen Testament gibt es das griechische Wort **μελετάω (meletáō)**, das „nachdenken“, „sich beschäftigen mit“ oder „üben“ bedeutet. **Bedeutung:** In der biblischen Ursprache meint „Meditation“ also vor allem das tiefe Nachdenken, das wiederholte Erwägen und das leise Vor-sich-hin-Sprechen von Gottes Wort, um es zu verinnerlichen und zu verstehen. Es geht weniger um leeres Meditieren, sondern um ein aktives, konzentriertes Nachsinnen über göttliche Inhalte. Weitere Informationen zu den Begriffen findest du z.B. hier: - [Psalm 1,2 – Bibeltext und Bedeutung](https://www.bibleserver.com/text/LUT/Psalm1) - [Strong’s Concordance zu hāgāh (H1897)](https://biblehub.com/hebrew/1897.htm)

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher... [mehr]

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher Bestandteil der frühen indischen Vajrayana-Traditionen, sondern entstanden im tibetischen Kontext. Die systematische Praxis der vier Grundübungen wurde etwa ab dem 11. bis 12. Jahrhundert in Tibet eingeführt, insbesondere durch die großen Übersetzer und Meister wie Marpa Lotsawa (1012–1097) und Gampopa (1079–1153). In den Schulen der Kagyü-, Nyingma- und später auch der Sakya- und Gelug-Tradition wurden die ngöndro-Praxen als vorbereitende Übungen für fortgeschrittene tantrische Praktiken fest etabliert. Zusammengefasst: Die vier Grundübungen (ngöndro) wurden im tibetischen Vajrayana-Buddhismus ab dem 11./12. Jahrhundert eingeführt und systematisiert.

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Nach tantrischer Sichtweise, insbesondere im Hinduismus und Buddhismus, ist die Schöpfung ein dynamischer, zyklischer Prozess, der auf dem Zusammenspiel von Bewusstsein (Shiva) und Energie (Shakt... [mehr]

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Nach tantrischer Sichtweise, insbesondere im Hinduismus und Buddhismus, ist die Schöpfung ein dynamischer, zyklischer Prozess, der auf dem Zusammenspiel von Bewusstsein (Shiva) und Energie (Shakti) beruht. Im Tantra wird das Universum nicht als einmalig erschaffen, sondern als fortwährender Ausdruck der göttlichen Einheit verstanden. Die zentrale Idee ist, dass das Absolute (Brahman oder das höchste Bewusstsein) sich selbst durch seine eigene Energie (Shakti) manifestiert. Shiva steht für das reine, unbewegte Bewusstsein, während Shakti die schöpferische, dynamische Kraft ist. Die Schöpfung beginnt, indem Shakti aus dem Zustand reiner Potenzialität (unmanifestiert) in die Manifestation tritt. Durch verschiedene Stufen (Tattvas) verdichtet sich die Energie und erschafft die materielle Welt, die Sinne, den Geist und das individuelle Bewusstsein. Dieser Prozess wird oft als „Herabstieg“ (Shakti) und „Aufstieg“ (Rückkehr zu Shiva) beschrieben. Im tantrischen Weltbild ist die Schöpfung also ein ewiger Tanz von Shiva und Shakti – Bewusstsein und Energie –, die sich in unzähligen Formen ausdrücken und wieder in die Einheit zurückkehren. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Tantra im Hinduismus – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Tantra_(Hinduismus)) - [Tantrismus – Lexikon der Religionen](https://www.beyars.com/lexikon/lexikon_1057.html)

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Im Buddhismus (wie auch im Hinduismus) ist die Silbe "Shri" (auch "Sri" geschrieben, Sanskrit: श्री) ein Ehrentitel und ein Symbol für Glück, Wohlstand, Schönheit un... [mehr]

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Im Buddhismus (wie auch im Hinduismus) ist die Silbe "Shri" (auch "Sri" geschrieben, Sanskrit: श्री) ein Ehrentitel und ein Symbol für Glück, Wohlstand, Schönheit und Heiligkeit. Sie wird oft als Präfix vor Namen von Gottheiten, heiligen Texten oder verehrten Personen verwendet, um Respekt und Verehrung auszudrücken. Im Kontext buddhistischer Mantras und Texte steht "Shri" für Fülle, Glanz und spirituelle Kraft. Besonders im Vajrayana-Buddhismus findet sich die Silbe häufig in Mantras, zum Beispiel im bekannten Mantra "Om Mani Padme Hum" in der erweiterten Form "Om Mani Padme Hum Shri". Zusammengefasst: "Shri" ist ein Ausdruck von Ehrerbietung und steht für positive, glücksverheißende Qualitäten.