Was bedeutet upaya im Buddhismus?

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Was bedeutet upaya im Buddhismus?

Antwort

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Welchen anderen Namen hat die innere Kamamudra?

Haben hochentwickelte Bodhisattvas einen Sambhogakaya?

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Was sind Entstehungs- und Vollendungsphase im tibetischen Buddhismus?

Was ist das Alleinstellungsmerkmal von Anuttarayoga?

Was ist Deity Yoga?

Gibt es nur einen Sambokakaya?

Wann wurden im Vajrayana die vier Grundübungen eingeführt?

Accepted Answer

Im Buddhismus bedeutet "upaya" (Sanskrit: उपाय, Pali: उपाय) "geschickte Mittel" oder "geschickte Mittel und Wege". Es bezieht sich auf die Methoden oder Techniken, die ein Lehrer verwendet, um Schülern zu helfen, spirituelle Einsichten zu erlangen und Erleuchtung zu erreichen. Diese Methoden können je nach den individuellen Bedürfnissen und Fähigkeiten der Schüler variieren. Upaya betont die Flexibilität und Anpassungsfähigkeit in der Lehre, um den unterschiedlichen geistigen Zuständen und Umständen der Praktizierenden gerecht zu werden.

Accepted Answer

Im Zen-Buddhismus gibt es keine einheitliche, dogmatische Haltung zur Sexualität. Zen legt den Fokus auf direkte Erfahrung, Achtsamkeit und das Überwinden von Anhaftungen. Sexualität wi... [mehr]

Accepted Answer

Im Zen-Buddhismus gibt es keine einheitliche, dogmatische Haltung zur Sexualität. Zen legt den Fokus auf direkte Erfahrung, Achtsamkeit und das Überwinden von Anhaftungen. Sexualität wird dabei weder grundsätzlich abgelehnt noch besonders hervorgehoben. Für Laienpraktizierende gilt Sexualität als ein natürlicher Teil des Lebens, der achtsam und verantwortungsvoll gelebt werden sollte. Entscheidend ist, dass sexuelle Handlungen nicht aus Gier, Anhaftung oder zur Befriedigung des Egos geschehen, sondern bewusst und mitfühlend. Für Mönche und Nonnen gelten in den meisten Zen-Traditionen strenge Regeln der Enthaltsamkeit (Zölibat), da sexuelle Aktivitäten als potenzielle Quelle von Ablenkung und Anhaftung gesehen werden, die die Praxis stören können. Insgesamt betrachtet Zen Sexualität als einen Aspekt des Lebens, der – wie alles andere – mit Achtsamkeit, Bewusstheit und ohne Anhaftung gelebt werden sollte. Es gibt keine moralische Verurteilung, sondern die Einladung, auch in diesem Bereich Klarheit und Mitgefühl zu entwickeln.

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Das Nirvana ist ein zentraler Begriff im Buddhismus und bezeichnet den Zustand vollständiger Befreiung von Leid, Gier, Hass und Unwissenheit. Es ist das endgültige Ziel buddhistischer Praxis... [mehr]

Accepted Answer

Das Nirvana ist ein zentraler Begriff im Buddhismus und bezeichnet den Zustand vollständiger Befreiung von Leid, Gier, Hass und Unwissenheit. Es ist das endgültige Ziel buddhistischer Praxis und bedeutet das Erlöschen aller weltlichen Begierden und Anhaftungen. Im Nirvana gibt es kein Leiden (Dukkha) mehr, und der Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt (Samsara) wird durchbrochen. Es wird oft als Zustand tiefen inneren Friedens, Freiheit und vollkommener Erleuchtung beschrieben. Nirvana ist kein Ort, sondern ein Bewusstseinszustand jenseits aller Gegensätze und Begrenzungen.

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Die „innere Kamamudra“ wird im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus, auch als „innere Yogananda“ oder „innere Yogananda-Praxis“ bezeichnet.... [mehr]

Accepted Answer

Die „innere Kamamudra“ wird im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus, auch als „innere Yogananda“ oder „innere Yogananda-Praxis“ bezeichnet. Ein weiterer geläufiger Name ist „innere sexuelle Vereinigung“ oder „innere sexuelle Yoga-Praxis“. In manchen Traditionen wird sie auch als „innere Praxis der großen Glückseligkeit“ (tib.: bde ba chen po’i nal byor) bezeichnet. Im Kontext der sechs Yogas von Naropa wird sie oft einfach als „innere Praxis der Glückseligkeit und Leerheit“ (tib.: bde stong gi nal byor) beschrieben. Die genaue Bezeichnung kann je nach Übertragungslinie und Tradition leicht variieren.

Accepted Answer

Im Mahayana-Buddhismus wird Sambhogakaya (Sanskrit: "Körper der Wonne" oder "Genusskörper") als einer der drei Körper (Trikaya) eines Buddha beschrieben. Der Sambhog... [mehr]

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Im Mahayana-Buddhismus wird Sambhogakaya (Sanskrit: "Körper der Wonne" oder "Genusskörper") als einer der drei Körper (Trikaya) eines Buddha beschrieben. Der Sambhogakaya ist ein transzendenter, "himmlischer" Körper, durch den ein Buddha in reinen Land-Bereichen für fortgeschrittene Bodhisattvas lehrend erscheint. Hochentwickelte Bodhisattvas, die kurz vor der Buddhaschaft stehen, können nach manchen Lehren ebenfalls Sambhogakaya-Qualitäten besitzen oder sich in Sambhogakaya-Formen manifestieren, insbesondere in bestimmten tantrischen Traditionen. Allerdings wird der Sambhogakaya traditionell als ein Aspekt der Buddhaschaft betrachtet, der nach der vollständigen Erleuchtung (Buddha-Werden) verwirklicht wird. Zusammengefasst: Hochentwickelte Bodhisattvas haben nach klassischer Lehre noch keinen eigenen Sambhogakaya, sondern begegnen Buddhas in deren Sambhogakaya-Formen. Erst mit der vollständigen Buddhaschaft manifestiert sich der Sambhogakaya als eigener Aspekt. In manchen tantrischen Schulen gibt es jedoch differenzierte Sichtweisen, in denen fortgeschrittene Bodhisattvas bereits Sambhogakaya-ähnliche Erscheinungsformen annehmen können. Weitere Informationen findest du z.B. hier: - [Trikaya – Wikipedia](https://de.wikipedia.org/wiki/Trikaya) - [Sambhogakaya – Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Sambhogakaya)

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Dualität“ die Unterscheidung zwischen Gegensätzen wie Subjekt und Objekt, Ich und Andere, Gut und Böse oder Samsara und Nirvana. Diese du... [mehr]

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Im Vajrayana-Buddhismus bezeichnet „Dualität“ die Unterscheidung zwischen Gegensätzen wie Subjekt und Objekt, Ich und Andere, Gut und Böse oder Samsara und Nirvana. Diese dualistische Wahrnehmung wird als grundlegende Illusion betrachtet, die zur Entstehung von Leiden und Unwissenheit führt. Im Vajrayana wird gelehrt, dass die wahre Natur der Wirklichkeit „nicht-dual“ ist. Das bedeutet, dass alle scheinbaren Gegensätze letztlich leer von eigenständiger Existenz sind und in ihrer Essenz untrennbar miteinander verbunden sind. Die Praxis im Vajrayana zielt darauf ab, diese Dualität zu transzendieren und die Einheit von Weisheit (Erkennen der Leerheit) und Methode (Mitgefühl, Handeln) direkt zu erfahren. Ein zentrales Ziel ist es also, die gewohnte dualistische Sichtweise zu überwinden und die Wirklichkeit in ihrer nicht-dualen Natur zu erkennen.

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད... [mehr]

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Im tibetischen Buddhismus, insbesondere im Vajrayana (Tantra), sind die Entstehungs- und die Vollendungsphase zwei zentrale Stufen der tantrischen Praxis: **Entstehungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་སྒོ་འབྱེད་, bskyed rim, skt. utpatti-krama):** In dieser Phase visualisiert der Praktizierende sich selbst als eine Gottheit (Yidam) und stellt sich die Umgebung als reines Mandala vor. Ziel ist es, die gewohnte Wahrnehmung der eigenen Identität und der Welt zu transformieren und die erleuchteten Qualitäten der Gottheit zu verinnerlichen. Die Praxis umfasst Visualisation, Rezitation von Mantras und das Entwickeln von Mitgefühl und Weisheit. **Vollendungsphase (tib. རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་, rdzogs rim, skt. sampanna-krama):** Hier werden die subtilen Energien (Winde, Kanäle, Tropfen) des Körpers direkt transformiert. Ziel ist es, die letztendliche Natur des Geistes – Leerheit und Klarheit – unmittelbar zu erfahren. Methoden sind z.B. Tummo (innere Hitze), Traum-Yoga oder die Praxis des klaren Lichts. **Zusammengefasst:** - **Entstehungsphase:** Transformation durch Visualisation und Identifikation mit einer Gottheit. - **Vollendungsphase:** Direkte Arbeit mit dem subtilen Körper und dem Geist, um die Natur des Geistes zu realisieren. Weitere Informationen findest du z.B. bei [Rigpa Wiki](https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Generation_stage) oder [Study Buddhism](https://studybuddhism.com/de/fortgeschrittene-studien/tantra/grundlagen/die-zwei-stufen-der-tantrischen-praxis).

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besond... [mehr]

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Das Alleinstellungsmerkmal des Anuttarayoga (vollständig: Anuttarayoga-Tantra) im tibetischen Buddhismus ist seine Position als höchste Klasse der tantrischen Praxis. Es zeichnet sich besonders dadurch aus, dass es Methoden zur Transformation von Körper, Sprache und Geist nutzt, um in einem einzigen Leben die vollständige Erleuchtung zu erlangen. Kernmerkmale sind: - **Direkte Arbeit mit subtilen Energien**: Anuttarayoga-Tantra lehrt spezielle Techniken, um mit den sogenannten „subtilen Körpern“ (Energiekanäle, Windenergien, Tropfen) zu arbeiten. - **Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit**: Die Praxis verbindet intensive Glückseligkeitserfahrungen mit der Erkenntnis der Leerheit (Shunyata). - **Geheime und fortgeschrittene Methoden**: Es beinhaltet Praktiken wie die Erzeugungs- und Vollendungsstufe, die in anderen Tantra-Klassen nicht in dieser Tiefe vorkommen. - **Ziel: Erleuchtung im jetzigen Leben**: Während andere Wege oft viele Lebenszeiten benötigen, betont Anuttarayoga-Tantra die Möglichkeit, in diesem Leben das Ziel zu erreichen. Diese Kombination aus Tiefe, Komplexität und Zielsetzung macht das Anuttarayoga-Tantra einzigartig innerhalb der buddhistischen Praxiswege.

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Deity Yoga ist eine zentrale Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. Dabei handelt es sich um eine Meditationsform, bei der sich der Praktizierende mit einer erleuchtet... [mehr]

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Deity Yoga ist eine zentrale Praxis im Vajrayana-Buddhismus, insbesondere im tibetischen Buddhismus. Dabei handelt es sich um eine Meditationsform, bei der sich der Praktizierende mit einer erleuchteten Gottheit (Deity), auch Yidam genannt, identifiziert. Ziel ist es, die erleuchteten Qualitäten dieser Gottheit – wie Mitgefühl, Weisheit oder Kraft – in sich selbst zu entwickeln. Im Deity Yoga visualisiert man die Gottheit entweder vor sich (Front Generation) oder stellt sich vor, selbst diese Gottheit zu sein (Self Generation). Begleitet wird die Praxis oft von Mantras, Mudras (Handgesten) und speziellen Ritualen. Die Gottheiten sind dabei keine „Götter“ im westlichen Sinne, sondern symbolisieren verschiedene Aspekte des erleuchteten Geistes. Das Ziel von Deity Yoga ist es, die eigene Buddha-Natur zu erkennen und zu verwirklichen, indem man die Trennung zwischen sich selbst und der erleuchteten Qualität der Gottheit auflöst.

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhoga... [mehr]

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Im Buddhismus bezieht sich der Begriff "Sambhogakaya" (Sanskrit: संभोगकाय, tibetisch: longs sku) auf einen der sogenannten „drei Körper“ (Trikaya) eines Buddha. Der Sambhogakaya ist der „Genusskörper“ oder „Körper der vollkommenen Freude“, der in bestimmten buddhistischen Traditionen als eine Form des Buddha verstanden wird, die für fortgeschrittene Bodhisattvas sichtbar ist. Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya im Sinne einer einzelnen, einzigartigen Erscheinung. Vielmehr kann jeder Buddha einen Sambhogakaya besitzen. In der Mahayana-Tradition wird beispielsweise oft von verschiedenen Sambhogakaya-Buddhas gesprochen, wie etwa Amitabha oder Vairocana, die jeweils in ihren eigenen Reinen Landen wirken. Zusammengefasst: Es gibt nicht nur einen Sambhogakaya, sondern jeder Buddha kann einen Sambhogakaya haben.

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher... [mehr]

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Die sogenannten „vier Grundübungen“ (tibetisch: ngöndro) im Vajrayana-Buddhismus wurden im Laufe der des tibetischen Buddhismus systematisiert. Sie sind kein ursprünglicher Bestandteil der frühen indischen Vajrayana-Traditionen, sondern entstanden im tibetischen Kontext. Die systematische Praxis der vier Grundübungen wurde etwa ab dem 11. bis 12. Jahrhundert in Tibet eingeführt, insbesondere durch die großen Übersetzer und Meister wie Marpa Lotsawa (1012–1097) und Gampopa (1079–1153). In den Schulen der Kagyü-, Nyingma- und später auch der Sakya- und Gelug-Tradition wurden die ngöndro-Praxen als vorbereitende Übungen für fortgeschrittene tantrische Praktiken fest etabliert. Zusammengefasst: Die vier Grundübungen (ngöndro) wurden im tibetischen Vajrayana-Buddhismus ab dem 11./12. Jahrhundert eingeführt und systematisiert.